無苦集滅道
「苦、集、滅、道」是四聖諦。「諦」是「真諦」，就是「真實的道理」。世尊在菩提樹下證道後，於鹿野苑初轉法輪，度化五比丘，當時就是說「四聖諦」法。
為麼世尊不說祂證悟的「緣起法」呢？因為「緣起法」是「甚深最甚深，微細最微細，難通達極難通達。」這種妙理，不是小根器或是未生起信心的人所能理解，所以世尊權巧方便，換一個方式而說「四聖諦」。
事實上，「四聖諦」是把十二因緣，歸納成四類，就是「苦、集、滅、道」，也就是「知苦、斷集、慕滅、修道」。「苦」跟「集」是世間法，「滅」跟「道」是出世間法。
「聲聞」就是聽聞「四聖諦」而覺悟的人，「聲聞」跟「緣覺」，這兩種人叫做二乘人，也叫做小乘人。
世尊住世時代，遊行教化四十五年，以各種不同的方式解說「四聖諦」，可以說「四聖諦」是世尊住世時代教化眾生的中心思想。
苦─
「四聖諦」的第一聖諦是「苦」，苦是痛苦、煩惱、不安，也有缺陷、無常、不實的含義。這是世尊觀察人生的真相，發覺人生充滿了苦惱和缺陷，「苦果」是一種事實，世尊只是如實的把它說出來，既不悲觀也不樂觀，而只是實觀。
世尊並不否認人生有樂，例如世俗的天倫之樂或五欲之樂，但是這種樂並不是常久不變的，一切的樂中，都含有苦的成分。因為以「緣起法」來說，樂也是「因緣」所生，既是因緣所生，就會有變化、有生滅，樂過了，苦就跟著來，「樂極生悲」不就是最好的寫照！
至於苦呢，我們也常安慰別人，或是自我安慰說「苦盡甘來」，實際上，苦完了之後，有可能是甘，但是甘過了之後，有可能再苦，因為不論甘或是苦都是無常的變化，所以沒有究竟，不可能苦盡甘來。
人生是痛苦的，這是事實，並不是悲觀或厭世。因為苦有逼迫性，例如說，我們站久了腿會酸，是苦；坐久了之後會累，這也是苦；累了卻沒辦法睡，更苦。
再說，我們現在吃飽了，過幾個鐘頭還會再餓；餓了，沒有繼續吃也會苦。身體沐浴完了，還會再生垢，生垢了還要不斷再洗…。
我們觀察生命的過程中，苦的事實大致可分為八類，就是常說的「八苦」―「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦。」這就是人生苦的事實。那人生的苦是怎麼來的呢？「集」是「苦」的因，「苦」是「集」的果。因為有了種種煩惱、惡業的因，才會結成種種苦的果，這是現在的因果。
集―
「集」是「聚集」的意思，聚集種種的煩惱、造成種種迷惑的行為，所以是「苦」的因。
前面談過，人生的苦是生命的實相，那為什麼會讓我們造成苦呢？如果以「十二因緣」的角度來看，苦的最主要原因是從無明來，因為無明而造成心中有貪、愛、欲，「愛與欲相應，心恆染著。」我們內在的貪愛會觸動我們去做、去取、去造業，也就是如果我們貪欲越多，要付出的代價就越高，所以整個的過程都是苦。
世間人所貪、所愛、所欲的不外是財、色、名、食、睡，不外是色、聲、香、味、觸、法，這些東西，在我們還沒得到之前會苦，在得到的那一剎那是樂，但是那一剎那隨時會消失，當它一消失，苦又來了。
這時候我們會再生起第二個欲望，不斷的追逐所貪、所愛，不斷的在受苦。縱使說我們只有一個欲望，那個欲望就是獲得全世界最大的藍寶石，在得到之前，勢必要付出很高的代價，這是苦；在獲得這個藍寶石之後，這個藍寶石也會因為因緣變化的因素，不可能常存，我們還是一樣受苦。
所以如果在世間法上打轉，絕對沒有解決痛苦的方法，我們一輩子苦不堪言。唯有在佛教的教義中，依著「十二因緣的還滅門」，才有可能滅苦。
滅―
「滅」就是滅除種種的苦，滅除一切煩惱，從而超越生死、超越時空、超越現實世界的一種境界。有的書上翻譯為「圓寂」或「涅槃」，說的都是出世修行解脫的理想境界。
「十二因緣的還滅門」是「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。」根本無明「滅」了之後，這構成輪迴的鎖鏈才能斬斷。
簡單的說，滅苦的方法就是「道」，它是通往涅槃解脫之路。
道―
「道」是樂的因，「滅」是樂的果。因為有修道的因，才會結成滅苦的果，這是將來的因果。
世尊觀察人生的真相，發覺人生充滿了苦惱和缺陷，祂為眾生提出了治本的方法，提出真正能解決問題的根本大法，這個方法，就叫做「戒、定、慧」三學。
依「戒、定、慧」三學，能熄滅「貪、瞋、癡」三毒，再展開成六度，叫做「六波羅蜜」，也就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。接著開演出「八正道」及「三十七助道品」。
「八正道」就是八種走向涅槃的道路，也可以說是八種修行的方法。包括「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」其中「正語、正業、正命、正精進」是「戒學」，「正念、正定」是「定學」，「正見、正思惟」是「慧學」。
「正見」：正見就是正確的見解、正確的人生觀。以世間法來看，就是要深信因果，要守五戒、行十善；以出世間法來看，就是徹見緣起法、四聖諦，向涅槃之路精進修持。
「正思惟」：正思惟是指由正見所引起的正確的思量、分別。也就是在思惟上遠離貪、瞋、癡、慢、疑，而保持心理上的純正。
「正語」：正語是正確的、如法的語言。就是不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。進而以誠實語、柔軟語對待別人，給人安慰、給人啟發。
「正業」：正業是指身業而言，是正當的、如法的行為。也就是不殺生、不偷盜、不邪淫 。
「正命」：正命是指正當的生計、正當的謀生方式。凡是詐騙、販毒、邪淫、直接或間接殺生的行業都不該做。廣義的說，是指正當的生活。
「正精進」：正精進是依據正見、正思惟、正語、正業、正命來修行，相續無間、精進不懈。也就是「已生惡為斷除、未生惡使不生、未生善為生起、已生善使增長。」簡單說就是「諸惡莫作、眾善奉行」。
「正念」：正念是指時時刻刻心中有正確的觀念。修行人以「四念處」為正念，即「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」以一般人的日常生活來說，就是時時保持冷靜清醒、時時觀照住自己的念頭、時時察覺自己的起心動念。
「正定」：正定是正確的禪定。以一般人的日常生活來說，是使自己心情平靜、精神集中專注、沉穩安定，也就是處在任何的時空、行住坐臥當中皆不受影響。
總之，世尊住世的時代，教導僧團的弟子要「知」「行」合一，在實踐「正道」過程中，八種正道必須同時做到，缺一不可。而且要以「正精進」的態度在解、行兩方面，以及身 、口、意上精進用功，以「正精進」涵蓋另外七種正道。
後代佛弟子沿襲以往的修行方法，組織成「三十七助道品」，這是一套很完整的思想體系，照這樣子修行，即可趨向涅槃解脫。
觀自在菩薩特地為「聲聞」說「無苦、無集、無滅、無道」使「聲聞」明白連「四聖諦法」也是空的，就像「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，這樣可以破「聲聞」的法我執。這是「聲聞的四諦空觀」。
無智亦無得
「智」是「能觀之智」，「得」是「所證之理」。「無智」非「無智慧」可得，而是說智慧世人本自有之，非由外面得來。以佛性平等的觀點來看，大家的智慧都一樣，只因迷、悟深淺不同，而有愚、智的差別。
假如以「鏡子」比喻成般若智慧，那鏡子上面的灰塵，就是我們的妄想、執著，只要去除了灰塵，就能讓鏡子顯現原來的乾淨、明亮，只要去除了妄想、執著，就能夠展現每個人本來的智慧。壇經云：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所以說開啟智慧要由內在切入，不是由外得來。
世間法的知識、學問、技術…是靠學習來的，這不是「智慧」。如果說學佛法「有得」，那表示心中有染、有障礙、有壓力、有包袱，表示腦海裡有一種既定的模式、有框框侷限著你，這樣就不能展現「無限」的可能。
「有得」必定「有失」，這是痛苦的根源；但是「無得」又不能掉入無理想、無目標、無方向、無方法。
大珠和尚《頓悟入道要門》云：「頓者頓除妄念，悟者悟無所得。」我們常說「開悟」—悟到什麼？是誤入歧途？還是真正大徹大悟？「悟」就是「悟無所得」，「無所得」的意思是「無事」，孔子說「天下本無事，庸人自擾之。」，本來就沒有事，何必庸人自擾！
另有一解是「本來無一物，何處惹塵埃」，把你的煩惱、痛苦，所有的概念拿掉、放下，這樣就沒煩惱了，那你得到什麼？本來就無一物！
菩薩修「六度空觀」，是六種度脫生死的方法。這六種方法是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。六度當中，「智慧」引導其餘五度，才能圓滿成就。因為有智慧的修行才是正確的修行。所以說，菩薩「無智亦無得」，涵蓋了「無六度」。這是「菩薩的六度空觀」。
所以修行人能體悟到「五蘊」、「十二入」、「十八界」以及「十二因緣」、「四聖諦」、「六度」都是虛幻、都是空的，就能破「人我執」和「法我執」，這兩種執既然破了，那麼「能得的人」和「所得的法」都沒有了，還有什麼可以得呢？所以說「無智」「亦無得」。
理論門的「人生觀」已講完，再講實踐門的「修養法」。
／人間觀（正報論）
／ 理論 世界觀
＼宇宙觀（依報論）／
＼ 人生觀
正宗分
／ 修養法
＼ 實踐
＼理想境
「修養法」組織表
以無所得故＼
菩提薩埵埵埵－＼－－－－行者－－－－－－人格＼
依般若波羅蜜多故－＼－－修行－－原因＼ 因位－－菩薩道
心無罣礙無罣礙故 ＼ 教法／
－證悟－－結果／
無有恐怖遠離顛倒夢想／
究竟涅槃
以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故
「無所得」是指妙性本空，無一法可得。「菩提薩埵」簡稱「菩薩」，就是自覺覺他的人。
「菩薩六度空觀」即是說菩薩雖行「六度」，但「無有少法可得」，「實無有法，名為菩薩」。因為人人本具妙真如性，只因凡夫「一念無明」，蒙蔽了妙真如性，只要去除無明，妙真如性就能顯露出來，就像烏雲遮蔽了太陽，烏雲散去，陽光就能顯現一樣，並不是另外有什麼法可得，所以說「無所得」。
《摩訶般若波羅蜜經．累教品》中，佛告阿難云「過去、現在、未來諸佛弟子，皆從六波羅蜜中，學得滅度。」所以，修行人除了發菩提心及四弘誓願外，要廣行六度，才能自度度人。
「六度」包括「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，也稱做「六波羅蜜」。
「布施」：世尊昔日在因中修行時，曾經捨身飼虎、割肉餵鷹，這不是一般人可以做到的，這是「內施」。
「外施」又可分為財施、法施、無畏施。以自己的資財隨力施與的叫「財施」；以佛法化導眾生，隨緣說法的叫「法施」；對於眾生給予精神上的支持、開導，使之遠離恐怖、煩憂的叫「無畏施」。
「布施」最難做到的是「三輪體空」，換句話說，沒有施與的我，沒有接受布施的人，也沒有所布施的東西。以這種「無所住」的心態來布施，才是真布施。
簡單的說，布施的意思就是，你有能力該幫助人，就當幫助人。布施是要把好的東西給別人，而不是把自己吃不完的、不需要的、多出來的東西給別人。所以孔子說的「己所不欲，勿施於人」就是最好的註解。
另外，布施還要有智慧，例如有人向你要錢，說他要過生活，如果你只是給他錢財，錢財總有花玩的一天，對他的幫助其實並不大。你應該教他如何生活，培養他的能力，教他如何自力更生，這才是有智慧的布施。
總之，每個人現在正需要什麼幫助，我就給他適時的幫助，這樣才叫做行菩薩道。
「持戒」：持戒的意思是「止惡修善」，以止惡修善來淨化言、行，淨化心、識。簡單的說就是不該做的事情不要做，該做的事情就要去做，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。
什麼是不該做？什麼又是該做呢？只要有害自己、有害別人、有害一切萬物的都不該做；只要有利於自己、有利於別人、有利於一切萬物的，就應當做。
一般人以為守戒就是不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，這只是消極的「止惡」，我們更應當積極的「為善」。
例如說，我們該奮鬥、該精進、該修行、該打坐，該念佛、該誦經、該經行…，凡是利己、利人的事，我們都要去做。
小乘人的持戒，重點擺在行為上，而菩薩道的戒，重點是在心。在「三無漏學」中，依戒生定，由定發慧，慧可破惑證真，依慧成佛，所以「戒」是三無漏學的基礎。
「忍辱」：「忍」是指能忍之心，「辱」是指所忍之境。
「忍辱」不但是忍別人加諸於你身上的辱，還要忍自己所處之境。
「忍辱」不但是忍心理上的侮辱、順逆之境，還要能忍生理上飢渴、寒熱之苦。
「忍辱」不但是在窮困、病苦的逆境中，不生自卑、頹喪之念，還要在富貴、安逸的順境中，不起驕矜、沉迷之心。
一般人最難做到的，就是「忍辱」，這裏面涵蓋事忍、理忍、法忍。佛法的「忍辱」跟一般所講的「修養」不一樣。修養是忍耐，是不跟你計較，其實「不跟你計較」就是不跟你一般見識，其中隱含著輕視別人的意味。所以我們要學「常不輕菩薩」，要禮敬眾生。
「精進」：純一無雜曰「精」，鼓勇直前曰「進」。精進是依據正見、正思惟、正語、正業、正命來修行，相續無間、努力不懈，也就是「諸惡莫作、眾善奉行」。
修菩薩道者，二六時中，當自精勤，做任何事，努力以赴，事若未成，絕不懈怠，以這種無比的毅力，方能成就。
「禪定」：義為「靜慮」。和儒家所謂「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」有異曲同工之妙。六祖壇經曰：「外離相為禪，內不亂為定。」即是禪定的內涵。
換句話說，禪定在於心力集中，而後於定中產生智慧。你若沒有禪定，你內在所有的東西，都不能展現。為什麼？因為禪定才能生智慧，不進入修行禪定，智慧怎麼生起！
「智慧」：「智慧」並不是由博學多聞而來，一般人以為靠讀書能生智慧，其實這是誤解，讀書只能增長知識。但是當你沒有正確的見解，這個知識就是障礙，也就是所知障。書讀越多，邪見越深，所謂「世智辯聰」與「智慧」何干呢？
「三無漏學」中，「依戒生定，由定發慧」，有了智慧才可破惑證真，有了智慧才能照破一切客塵煩惱，顯露真如本性。
修「六波羅蜜」必須六度兼修，因為只修「慧」而不修「定」未能受用；只修「定」而不修「慧」容易沉迷；「定」「慧」雙修，而不「持戒」，便積習難改；三學俱足，而不「布施」，不能度化眾生；「布施」而不修三學，只種下人天福報；「持戒」而不能「忍辱」難調瞋恚之氣；有「精進」而無諸度，則徒勞無功；有諸度而無「精進」則始勤終懈；所以六度必須齊頭並進，才能圓滿自利利他的菩薩行。
「菩提薩埵」依「般若波羅蜜多」來修行，三世諸佛也是依「般若波羅蜜多」來修行，菩薩跟三世諸佛是修一樣的，因為菩薩道是因，菩薩道修行圓滿的果就是佛。
修菩薩道是因，發菩提心，依「六波羅蜜」起修，種下因，直到完成，事究竟。「波羅蜜多」就是佛果，菩薩的果就是佛。
所以我們當明白「無所得」的道理，理論清楚之後，依般若智慧來修行，由「止、觀」去觀照身、心、世界皆無所得，徹徹底底的「損之又損，以至於無為」，這樣才能解除痛苦、煩惱，才能離苦得樂，究竟解脫到彼岸。也就是證悟到經文所說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。
心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒夢想
罣礙
「罣」就像一面「網子」，就是說心思像蜘蛛網一樣，牽牽掛掛。「礙」是指行動有阻礙。內有牽掛、外有阻礙，不是動彈不得嗎？
一般人「罣礙」什麼呢？無非是生命和財產。我們害怕生命、財產會有變化，所以恐懼、不安、煩惱。
例如，我擔心我的孩子，不知道有沒有吃飽？這就是執著你的孩子。我擔心公司不知道有沒有人值班？這就是執著你的公司。我要來觀水薌住兩天，卻忘記把藥帶來，這就是執著你的身體。我瓦斯忘記關了，這就是執著火燒掉房子。
如果你打坐，好好的坐就好了，但是你會想：我坐太久的話，腳會不會斷掉？我坐太久的話，靈魂會不會出竅？我坐著，被蚊子叮，會不會得登革熱？坐在這兒，會不會遇到蛇？蛇會不會咬我？坐在這兒，會不會感冒？坐到後來，太陽會不會照過來？會不會中暑？
我們的概念，就是擔心太多，我們的妄念紛飛、心猿意馬，實在太恐怖了。全然的放下吧！你就打坐吧！只要你肯全然的把身心都放下，就沒有「罣礙」。
問題是你肯嗎？你的「心」不肯，所以根本不能入定。老和尚他在山上，盤腿、打坐，當他要上坐那一剎那，他已經沒有任何罣礙了，否則他早就怕死了。
但是一般人都有很多藉口，說什麼為照顧家庭、為妻子兒女煩憂啦！什麼為了生計、為五斗米折腰啦！什麼身體病苦障礙修行啦…這些都是邪見，都是一派胡言，這些跟修行完全沒有關係。
大家更不應該認為說，你們年紀輕的，可以修行，我們老的不可以了啦！或者說學佛是大人的事，我們小孩子學不來啦！這樣是執著年紀，這些概念都不對。
所以六波羅蜜是方法，八正道也是方法，但有沒有更直接了當，「啪！」一下就進入的？有的，那就是禪宗，禪宗講「直指人心，見性成佛」，不迂迴、不磋跎、直接了當就契入了！
所以說，如果你心中有「罣礙」、有「煩惱」、有「執著」，把它們都拿掉吧！拿掉的意思，是不論有跟沒有，我都不受影響；拿掉的意思，不是真的把它拿掉，因為事實上，並沒有一個東西可以拿掉，已經說「諸法空相」了，怎麼還有個東西讓你拿？如此而已，修這個而已，其它並沒有修什麼。
恐怖
「恐」指的是一時的、短暫的驚嚇。「怖」指的是揮之不去的隱憂。我們擔心、害怕的事情很多，其實最擔心、最害怕的就是「無常」！
因為「無常」就是變化，我們擔心現在所擁有的一切，會產生變化。例如你害怕家人，是不是能長久的平安、健康？你擔心孩子，在成長的過程會不會變壞？你擔心壽命，擔心人生什麼時候將走到盡頭？你擔心公司會不會突然倒閉？擔心會不會突然被資遣？你擔心天災人禍…一切一切的變化，它會改變你的現狀，它會讓你的美夢破碎、惡夢成真，就是「無常」這兩個字讓你覺得恐怖！
所以若是沒有罣礙，恐怖就隨著去除。為什麼沒有罣礙？因為你知道「諸行無常」，既然是無常，就本來無一物；既然是本來無一物，那我的內在就徹徹底底的隨緣自在，看破放下，徹徹底底的，內心沒有罣礙亦沒有恐怖，到達這樣的程度之後，就遠離了「顛倒夢想」。
遠離 顛倒 夢想
「遠離」是永遠脫離，而不是忽遠忽近、暫時的脫離。「顛倒」就是因為迷惑，所以對於是非、對錯分不清楚。「夢想」就是妄想，是虛幻不實的。
凡夫因為錯亂、妄想，所以執著「常、樂、我、淨」，執著於「緣起」的現象，以為是實有的。二乘人體悟「無常、苦、無我、不淨」，但是執著於「性空」。菩薩才是「真常、真樂、真我、真淨」。
凡夫執著的「常」是什麼？假定你有幸覓得美好的伴侶，這伴侶最好是能常相左右，在天願做比翼鳥，在地願為連理枝，能夠天長地久…，實際上那是不可能的事，所有的現象都會變化。凡夫希望「常」，因為他不願意承認這個事實，那叫自欺欺人，那叫「顛倒」。
凡夫執著的「樂」是什麼？希望人生時時刻刻、天天快樂，他不承認這個樂也會變化。
凡夫執著的「我」是什麼？我在哪裏？實際上，我們的細胞時時刻刻在變化，我們的觀念也時時刻刻在變化，早上的你跟下午的你，就已經不是同一個你了，「你」在哪裡？你現在覺得好像比較懂得《心經》了，回到家就又變了，還是不懂耶！因為你那個「我」會變呀！
凡夫執著的「淨」是什麼？我的身體很乾淨，你的身體既然很乾淨，為什麼還要每天洗身體？所以是睜眼說瞎話，這叫顛倒。
眾生顛倒，因為顛倒，所以我把它反過來，這樣就對嗎？這樣也不對。所謂「顛倒」，就是你執著這一邊是顛倒，執著另一邊也是顛倒；只要是執著就是顛倒。你執著自己的取向，按照自己的取向就對，按照別人的取向就不對，這也是執著、也是迷惑、也是「顛倒」。
二乘人剛好是跟凡夫對待，也就是「無常，苦，無我，不淨」。
菩薩是「真常、真樂、真我、真淨」，「真」的意思，就是能夠超越一切的對待。
以「我」的概念做例子來說明，到底是「有我」？還是「無我」？若是「無我」，要修什麼？若是一直有「我」的概念，以「我」為導向，以「我」的看法為看法，因為執著一個「我」就是我執，那有可能自在？
什麼是「無我」？雖然有一個「我」，不過這個「我」是時時刻刻在變化，這是暫時的「我」；這樣不執著「我」，叫做「無我」，這樣才能夠真正的突破「我」的概念。
我明白這種概念，我不否認這種概念，所以我用我的今生今世、生生世世來幫助一切的眾生，瞭解這個道理，叫做普度眾生，叫做「真我」。
這個「真我」就是佛性，不管用那個角度講，不落在「有我」跟「無我」兩邊，那才叫做「真我」。但是亦不執著「真我」，才是絕對的超越解脫，若是還有一個絕對的「真我」，還是有一個執著，這一個執著還是會讓他有所得，有所得必然是罣礙，既然是罣礙，所以不能夠「究竟解脫」。
究竟涅槃
「究竟」是指大徹大悟，徹底的圓滿。「涅槃」是指一切的煩惱已除，也叫做「解脫」 。
所以修行人依般若智慧，體悟到「五蘊」、「十二入」、「十八界」以及「十二因緣」、「四聖諦」、「六度」都是虛幻不實，無智亦無得；徹底體悟「有無不二」，平等無差別；徹底體悟身、心、環境皆因緣和合、無實體；徹底體悟「諸行無常、諸法無我」…故能究竟涅槃、達到解脫的境界。
以上講的是「實踐」的部分，換句話說：「行者」要如何「修行」、要如何在「菩薩道」上種因，才能證悟「究竟解脫」的果。接著講「理想境」。
「理想境」就是理想的境界。十方三世諸佛，依「般若波羅蜜多」來修行。菩薩道是「因」，菩薩道修行圓滿的「果」就是「佛」。所以依「六波羅蜜」來修，種下這個因，如是因、如是果，直到完成，事究竟、波羅蜜多，成就「佛道」。
／人間觀（正報論）
／理論 ／世界觀
＼宇宙觀（依報論）
＼人生觀
正宗分
／修養法
＼實踐
＼理想境
「理想境」組織表
三世諸佛 －－－－－－－－ 佛陀 －－人格
依般若波羅蜜多故 －－－－ 佛行 ＼ ＼果位－－佛道
教法 ／
得阿耨多羅三藐三菩提 －－ 佛果 ／
三世諸佛 依般若波羅蜜多故
「世」是「時代」的意思，「三世」是過去世、現在世、未來世，「三世諸佛」依照「般若波羅蜜多」的法門修，就能夠成佛。
經文講「三世」，說的是時間，理當涵蓋「十方」，說的是空間。換句話說，不論過去、現在、未來那一個時空，如果要成為大覺悟者，都要依「般若波羅蜜多」的法門來修。
「佛」是「覺者」，祂原本是印度釋迦族的聖人，他是一個願意用全部的生命去觀照、去體悟宇宙人生的大智慧者。
「覺」又有三種層次：「自覺」、「覺他」、「覺滿」。
「自覺」者是個有智慧的人，他外能覺悟四大苦空、五陰無我、六塵皆幻，內能覺悟人人有個不生不滅的佛性。這是阿羅漢的境界。
「覺他」是指一個有智慧的人，他能知道眾生的根器，他才有能力因材施教、方便度化，去幫助世界上所有的人。這是菩薩的境界。
「覺滿」是「佛」的境界，佛已大徹大悟，對宇宙人生的真相，無一事不知、無一法不明，是個福慧圓滿的人。
假定修行的過程就像三層的階梯，你若願意好好走，走上第一層的就叫「二乘人」，走上第二層的就是「菩薩」，走上第三層的就叫「佛」。
眾生皆有佛性、是未來佛，但是一般人都妄自菲薄，認為自己業障深重、沒有智慧，認為自己沒有能力「修福」、「修慧」。其實只要你願意，不斷的充實、不斷的提升自己的能力，以前不懂的，現在懂了，這就是「悟」，就是「自覺」，這是「修慧」。好好的成就自己之後，你的言行舉止會影響到別人，這就是身教、可以「覺他」。如果你的格局再放大、再提升自己的「悟境」，你當有能力了解別人的程度，能以別人的語言、思惟模式去幫助更多的人，這是「修福」。
為什麼要修慧、修福呢？例如開車，知道往那裡開、是智慧，至於車子的性能好不好、會不會拋錨、會不會爆胎、有沒有油…？這就是福報的問題。日常生活當中，能夠時時刻刻「修慧」、「修福」，儲備成佛的資糧，這才是修行。
得阿耨多羅三藐三菩提
「阿耨多羅三藐三菩提」的「阿」就是「無」，「耨多羅」就是「上」，「三」是「正」，「藐」是「等」，「菩提」就是「覺」，合起來是「無上正等正覺」。
凡夫被「無明」遮蓋住了本性，迷惑得很深，所以不「覺」。
「三菩提」就是「正覺」，「正者不邪、覺者不迷」，就是透過「正確的知見」的修行而覺悟的，這就是「阿羅漢」。
「阿羅漢」雖然稍有覺悟，但還是偏在「空」的一邊，再往上提升到「三藐三菩提」—「正等正覺」，這叫做「菩薩」。菩薩看待眾生，是無緣大慈、同體大悲、平等、清淨。
「菩薩」雖然得到「正等正覺」，但是「無明」還沒有破盡，所以不能稱為「無上」。唯有「佛」完全斷絕迷惑、妄想，俱足「自覺、覺他、覺行圓滿」才能稱為「阿耨多羅三藐三菩提」—「無上正等正覺」。
所以說，十方「三世諸佛」，都是依「般若波羅蜜多」的法門修行，才能夠超生死、入涅槃、度眾生、成正覺。
人生是不斷學習的過程，以求學的角度來比喻，大學畢業叫學士，得到這學位就叫做「羅漢」；研究所畢業叫碩士，得到這學位就叫做「菩薩」；博士班畢業的博士就叫做「佛」。
所以，學習的每一個過程，人生的每一個階段，你都應該好好學習、完成學位。你不要被迷惑、跑錯方向了，只要你找對了方向，好好去學，不要半途而廢，不要自暴自棄，你一定能畢業的。修行的過程，也是如此，你要不斷的去突破，才能夠「得阿耨多羅三藐三菩提」。
第三段 流通分
「流通分」就是「結論」。「流通分」就是希望這麼好的東西，大家能夠依教奉行，讓佛法薪火相傳，流傳在世上。
「禮讚般若」組織表
故知般若波羅蜜多 －－－－般若 ＼
所禮＼
是大神咒是大明咒 功德 ／
是無上咒是無等等咒 ＼ ／ 般若禮讚
能除一切苦 真實不虛 ／ ＼ 禮讚 － 能禮／
故知般若波羅蜜多
是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒
這是讚歎「般若波羅蜜多」，讚歎「般若波羅蜜多」的功德是不可思議，非語言、文以字、數量…可以表達，只能另外以四種咒名加讚歎，說它好像「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒」一樣，功德殊勝。
「大神咒」是指「神有妙力」，能令受持者，驅除煩惱魔、解脫生死苦。與經文「心無罣礙、無有恐怖」功德無異。這是「用」的部分。
「大明咒」是指「明有照了」，能令受持者，破除痴暗、照見無明。與經文「遠離顛倒夢想」功德無異。這是彰顯「智慧」。
「無上咒」是指「無上超勝」，能令受持者，直趨無上菩提。與經文「究竟涅槃」功德無異。這是讚歎「在一切法中的地位」。
「無等等咒」是指「最高」，能令受持者，成就無上菩提，親證般若實相。這是把《心經》讚歎至極致。
能除一切苦 真實不虚
眾生的苦皆由顛倒夢想而來，若能依「般若智慧」修持，就能破迷除妄，斬斷無明、了脫生死，徹徹底底「除一切苦」。
觀自在菩薩唯恐愚痴的眾生狐疑不信，一再的懇切叮嚀，讚歎「般若」功德是「真真實實、沒有半點虛偽」的，眾生要深信不疑啊！
「般若護持」組織表
故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰－－－ 咒名＼
揭諦揭諦 波羅揭諦 ＼ 般若護持
－－－－真言／
波羅僧揭諦 菩提薩婆訶 ／
故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰
觀自在菩薩已為眾生顯說《般若波羅蜜多心經》，根器好的眾生，依此「般若智慧」修行，能除一切苦。但是有的眾生沒有辦法契入，因此應病與藥，再給另一帖藥方，故說「般若波羅蜜多咒」，這是咒名。
「咒」梵語「陀羅尼」，也稱做「總持」，謂「總一切功德，持無量義理」。又稱「真言」，是由「諸佛真心宣說出來」。又稱「密語」，因是「諸佛秘密不可思議之語」。
總之，「咒」有神妙不測的功用，雖不翻譯、不解釋，但只要一心虔誠持誦，不起思惟、分辨，久而久之，自能心咒相契、獲得感應。
揭諦揭諦 波羅揭諦
波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
「咒」的作用在於聲音，不須理解，但眾生還是想要知道什麼意思，所以勉強照字義略微解釋。
「揭諦」是指能「度」眾生「去」。「揭諦 揭諦」是指「自度又能度人」。
「波羅揭諦」是指依般若修持，能「度」眾生「去」「到彼岸」。
「波羅僧揭諦」是指「大眾」一同「度」到「彼岸」「去」。
「菩提薩婆訶」是說「快快的」來「成就無上佛果」啊！
這部《般若波羅蜜多心經》，既標名為「心」，分明開示眾生依般若來證悟「真心」。先說種種「空理」，來顯說般若，為的是破心執；後說「真言」，來密說般若，為的是除心障。
「經」或「咒」原是一體，「顯」或「密」本無二致，「經」是顯咒，「咒」是密經，藉著「經」的義理來開啟智慧，藉著「咒」的加持而攝入禪定，能夠「顯」「密」雙修、「定」「慧」等持，這是觀自在菩薩的智慧與慈悲，為了救度眾生而宣說的無上大法啊！
「人身難得今已得」、「佛法難聞今已聞」，我等各自珍重，莫辜負眾生的「法身慧命」！
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