心經開講（下）
第二段 正宗分
心經所闡述的內容，精華就在本論，可分為理論和實踐兩大部分。
／ 人間觀（正報論）
／ 理論---- ／ 世界觀
＼ 宇宙觀 （依報論）
正宗分 ＼ 人生觀
／ 修養法
＼ 實踐----
＼ 理想境
「人間觀」組織表：
舍 利 子 ---------------------------------------------------------------- 聽 者 ---- 人格
色不異空 -- 因緣滅故空 ＼
-- 非有非空中道（現象觀）＼
空不異色 -- 因緣生故有 ／
肉體觀 ＼
色即是空 -- 即 空 ＼
-- 空 假 即 中 道（本體觀）／ 教法
空即是色 -- 即 假 ／
受想行識亦復如是 ----------------------------------------------------- 精神觀 ／
「人間觀」就是正報，說的就是自己的身心，比如說長相就是一種正報。《三世因果經》說前輩子在佛前獻花，這輩子長相會比較漂亮。比如說………也就是說你過去的所作所為，會影響這輩子的身心狀況。
雖然序分中說「五蘊皆空」，我們的五蘊本身，並沒有一個實質的主體，「受想行識」的根本產生之處是「識」，五蘊都是從「識」展現出來的，其實本「空」，所以叫做「五蘊皆空」。但是如果認為一切都是「空」啦！不用奮鬥、不用打拼啦！這又掉入了消極的「頑空」。實際上，我們這一期生命的正報─「身」「心」還是明明白白的在這個現象界裡面，佛法並不離世間法，所以這輩子的所作所為，甚至於生生世世的所作所為，都是有意義的！我們當如實的的面對「身、心」的問題。
舍利子
舍利子是世尊的十大弟子之中，最有智慧的，所以在王舍城外、靈鷲山上的法會中，舍利子請問觀自在菩薩道：「若是有人要修般若波羅蜜多，應當用什麼方法？」以舍利子的智慧，他才有能力代替眾生請法；以舍利子的智慧，當觀自在菩薩說法的時候，說主與聽者才能夠相應！
色不異空 空不異色
「色」指的是五蘊的色，就是指外在一切的物質現象。那你心理的一切現象，就叫做「受」、「想」、「行」、「識」。
「空」不是沒有，「空」指的是宇宙之間所有的東西，它沒有一個永恆不變的主體，所有一切的現象，並非永恆不變的，所以叫做「無常」；既然是無常，就代表並沒有一個固定的主體，所以就叫做「無我」。因為無常、無我，所以我們叫它「空」。在原始佛教的教義中，「無常、苦、無我、空」，這幾個概念都在形容「空」這個字，所以「空」，並不能夠解釋成沒有。
「不異」就是不離，不離開的意思。一切所有的物質，它到最後，一定不離開「空」。所有一切物質的現象，它形成叫做「成」。
例如這個桌子已經形成，這個物質的現象形成，我們叫它「色」。但是所有物質現象它一定不會離開「成、住、壞、空」，所以「色不異空」。
如果從「色」談到「不異空」，古大德註解說，這叫做「緣滅」故「空」。所有的東西，它一定是「因緣生」、「因緣滅」。所有的東西形成，它已經形成叫做「色」；它的因緣已到，它必然消失，叫做「空」，所以叫做「色不異空」，這叫「因緣滅，故空」。
同理可證，同樣「空」也不離開「色」，為什麼？因為所有的東西，因緣滅之後，並不是說它永遠不會再改變，當它因緣已到，它會再改變，這因緣已到就叫「緣生」，所以「因緣生，故有」。所以色不離空，空不離色，色空本是一體。
因是因素，是條件，沒有因素跟條件，不能具足；緣是因素，是助緣，透過主要因素，再加上一些輔助的因緣，才能夠成為它的結果，所以叫「因緣」。如果你真的瞭解緣生、緣滅，你就開悟了，你就不會那麼痛苦。我們今天痛苦，就是因為我們不瞭解它，所以苦。
舉個例子來說，我們看到「緣生」─因緣所生，這個「因」就是父精母血，受孕懷胎，這個「緣」就是在母親的子宮裡，受到很好的照顧，健健康康的成長，在適當的時機才把我們生下來，叫做「因緣所生」。有因沒有緣不能生，兩個要配合，所以叫做「因緣生，故有」。
從這個例子，你看到什麼？本來這個現象界中，沒有你這一個形象，我們稱它「空」。但是透過「因緣」所生，在這個空的現象界中，產生一個小孩就叫做「色」。我們看到「空不異色」，我們會生起歡喜心，所以人家生小孩，我們會說恭喜，會祝賀他這個「緣生」。
不是只有出生才叫做緣生。這個孩子的「因」，是他過去所造的業力，所創造的因，他一出生之後，受父母細心的照顧叫做「緣」；終於進入幼稚園，因緣所生正式去讀書，從幼稚園畢業叫「緣滅」；進入國小叫「緣生」，國小畢業叫「緣滅」；接著進入國中、高中、大學、研究所，不斷的生滅、生滅、生滅……一直變、一直變、一直變，直到這個人，有一天一定會不見了，所以當這個人不見了的時候，就叫「緣滅」。
想想看這裏面有多少矛盾？一個孩子入學，你高興，畢業你高興，一個孩子剛出生你高興，死去你高不高興？死去跟畢業有什麼不同？但一般人的概念不是這樣，一般人對於現象的變化，總是賦予很多錯綜複雜的感情。
再舉一個例子，有一個人本來四肢健全，有一天發生車禍，從此就過著坐輪椅的生活，這是緣生？還是緣滅？如果從新的角度來看，因為他重新過著坐輪椅的生活，這是「緣生」。
你不要以為「緣生」一定是喜，「緣滅」一定是悲。緣生跟緣滅，對你來講，都是痛苦的，所以看不清楚事實真相的人，在這因緣的變化之中，不斷的在受苦、受折磨 。
如果你真懂「緣生」、「緣滅」的概念，你就懂得什麼叫做「天下本無事，庸人自擾之」。例如說，這件事情，本來不是我的工作，但是我的主管突然叫我做，這叫做「緣生」，你就欣然的接受，認真去做這件事情。你不需要抱怨，也不要在那邊推三阻四，你只要努力去做，做完了之後，這件事情自然就緣滅，那緣滅就好。你也不要做完之後，說做這件事情我很辛苦，去搶個功勞、去討個人情。事情做完了就做完了，叫「緣滅」。
我們對緣生、緣滅，既不記恨，也不搶功，既不歡喜，也不難過，這個就是佛法。事情做完了，就做完了。你要好好去體悟這個問題。所以「緣滅」跟「緣生」，講的就是現象的變化。也叫做「現象觀」。古大德對「現象觀」做了一個結論，叫做「非有非空的中道觀」。
談到「非有」、「非空」的概念，再談「一心三觀」。所謂三觀是指假觀、空觀、中觀。假觀是相，見山是山；空觀是體，見山非山；中觀是用，見山即山；「一心三觀」你若懂，你就一定大徹大悟，這是寶呀！「一心三觀」就是說，你應該去觀察這三種的真實義：
一、假觀─只要是會變化的東西，就叫做「假」。
譬如你的身體的變化，隨著年紀，你會從嬰兒、少年、青年、壯年、到老年，會由幼稚、而輕壯、到衰老，所以你的身體是假。譬如你的心情，每天從早上一直到晚上，你的心情時時刻刻、分分秒秒不斷的在起變化，所以你的心也是假的。事實可以證明，你的身、心皆幻。
同理可證，我們現在講課的所在─觀水薌，這個好山好水的好地方，亦是假，因為這個地方它會變。你現在所看到的，你的身、你的心，還有所處一切的環境，你現在所喜歡的東西，你現在所擔心的東西，你現在所痛苦的、快樂的感覺儘是虛幻。
現在，你願意用這種假觀，去觀照它是假的嗎？它是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這叫做「假觀」。
相就是現象。一切的現象，它是時時刻刻在變化的，它是幻化的，它是無常的，它並非永恆不變的，天台宗的智者大師，給它一個名詞，叫做「假觀」。你眼睛看到的東西儘是假，所謂假的意思，不是我不承認它，假的意思是，我不執著它。
例如，你看電影、電視恐怖片，你的心臟不會受影響，你不會受驚嚇，叫假觀。但一般的人都很愚癡，明明知道戲是假的，卻隨著劇情哭、隨著劇情笑、隨著劇情顛顛倒倒…，這不是很傻嗎？這些情境都是假的，你都會受它影響，難怪，發生在你週遭的事情，會影響你更深。
同樣的道理，你今天對你所做的一切，你的事業，你的家庭，你種種的一切，你有能力以「假觀」看待嗎？只要你沒有能力，這一關你根本修不了，就是說你這一關零分。至於你為什麼會受影響？很簡單，你把這個「假」認為是「真」，你才會受影響，不然你怎麼會受影響！
再舉一個例子，某次一位醫學院的學生，暑假帶頭骨標本回去做研究，回到家裏，恰巧一個朋友來找他。他朋友說：「唉唷！這個骨頭怎麼做得那麼像，怎麼那麼可愛，鼻子還塌塌的。」就在那兒把玩著。這學生只回了一句話：「廢話，那是真的，當然很像！」。他的朋友當場受到驚嚇，回家就生了一場病。
我們人很奇怪，我們既怕活人、又怕死人，既怕神、也怕鬼，什麼都怕。如果你有「假觀」的概念，你能夠時時刻刻去觀察你的「身」、「心」、「境」，一切皆是虛幻，你就不會執著、不會受苦。若是你不能，那佛法你沒辦法懂！
二、空觀─空觀指的是本體。
現象是從本體的本性展現出來的，一切的現象到最後必回歸空性，所以「色」到最後，不離開「空」。所以你應該明白什麼是「空觀」？「空觀」到底怎麼應用？
舉個例子，你們現在坐在這邊上課，你有沒有觀察到「空」？因為這裏有空間，你們才可以坐在這裏，如果沒有空間，你不可能坐在這裏。一樣的道理，你們本來坐在那邊，事實上你們離開那邊，那邊還是空空的。
再說，你怎麼可以呼吸？因為空，你鼻子空。你為什麼可以吃飯？因為嘴巴空。你為什麼肚子餓？因為肚子空。你今天有學到東西，哪裏空？要不然你怎麼有辦法學東西？你怎麼可以看到我？你之所以看得到我，是因為有空的距離。為什麼你的眼睛看得到白板上的字？因為白板空，所以寫下去，才浮現字；如果白板不空，怎麼浮現字？這房子就是有空，你才能變，假設這房子的空間，都讓你佔滿了，這房子怎麼使用？平常我們在玩大風吹，變來變去，變來變去，這就是空的妙用。
這「空觀」相當的妙，這空觀不是說空，不是沒有，這個空觀是「空中生妙有」，可以變，它可以展現。任何一樣東西只要形成，就一定會有體積，就會佔空間，這就不空啦！沒有空就不能變，沒有空怎麼變？所以你的內心要空，你才有辦法展現。
空的實體，它的內涵、它的的境界，相當的深奧，它可以包含一切的東西，但是有的東西，並不能就只有這樣去包含它。我們講空的概念，是因為「無常」、「無我」，所以才「空相」，這才是它真實的概念，這個概念，一般人比較不能懂。所以我用你們比較容易懂的概念來跟你形容「空」。
三、中觀─色跟空，產生一個「中觀」。
佛法裏面講中觀，中道，儒家講中庸。中觀的概念叫做「用」，為什麼「中觀的概念叫做用」呢？
舉個例子，你說這個紙杯是假的，不對。為什麼？事實上擺在我的眼前，所以你不能否認它。你說這個紙杯是空的，既然是空的，我為什麼可以看得到？所以你怎麼說都不對，不管你怎樣形容它，都不對。
那要怎麼講才對？應該這麼講：這一個紙杯，你看得到的部份叫做色，這叫「假觀」。這紙杯之所以能裝茶，就是因為有空，它才能裝，不然它裝不了，所以這叫做「空觀」。那這個紙杯要怎麼用呢？也就是說，它的現象是「有」，它的本體是「空」，但是你要用中，「用中」的意思就是，不執著「有」，也不執著「空」，空有都不執著。
古大德註解，「非有」「非空」的意思是說，你講有不對，你講空也不對。那既然非有非空，你就不要去把它區分說，它一定是空，還是一定是有。凡夫的概念，都是二擇一，兩個選一個，這是不對的，它是不能拆開的，那既然不能拆，你認為是有還是沒有？你勉強替它下個定義說，有時候有，有時候沒有，你也不能這樣講。說「有」不是真理，說「沒有」也不是真理，真理是，我不執著有，我也不執著沒有，這叫「中觀」，這叫用，用「中」。
舉例來說，你要不要洗澡？你不能說，因為身體是假，所以我不需要把它洗乾淨。你不能說，因為身體是假，每天洗有什麼用，今天洗完了，明天還是有垢。你不能說，想洗就洗，不想洗就不洗，這是想跟行，不合你意就不去行，合你意就去行，你已掉入你自己五蘊的慣性。
你應該說，我知道身體是假的，不過我會把它照顧好，有水的因緣，我就洗；沒有水的因緣，不是我不洗，而是我隨這個因緣而不洗。但是我不洗，我不會感覺不舒服。這叫「中觀」，你要這樣用「中」。
所以你要對「假觀」、「空觀」、「中觀」的定義，相當的清楚，你才有能力去運用。
天台宗的智者大師，他創三觀。如果以禪宗的角度，有三句話可以代表這三種層次：「見山是山，見山不是山，見山又是山。」這三句話大家也常說，但是真懂的，卻少之又少。
「見山是山」－ 現在我們後面有一座山，如果你問一個小孩子，問他這是什麼？在小孩子的八識田中，有山的記憶，所以他看到，就跟你說，這叫做山。單純的跟你說，這叫做山，這就是「見山是山」。
你再問那小孩子，這座山永遠都是這樣嗎？這座山上有很多植物，一年四季，這些花草樹木，它都在變化、它會有不同，所以這一座山會不會變？這一座山，早上和下午就不一樣了，所以你現在看到這座山，你看到的是假相，這叫做「假觀」，所以「見山是山」。
「見山不是山」－ 很早很早以前，可有這座山？很早很早以前，可有一座喜馬拉雅山？沒有的。你從甚深的角度來看，從緣生、緣滅的角度來看，之前由空至有，之後會由有至空，所以色空不離，它們這樣的因緣互變，所以，以山的本質來說，它是空相。
它的「空相」意思是說，它並沒有一個真實的主體，也就是說它並沒有一個真實永恆不變的東西。從這個角度看，見山，我所看到的山不是山，我所看到的，它只不過是因緣和合而成的一座現象的山，所以說不是山。但是這樣說也不圓滿。
「見山又是山」－ 最後這個程度就超越了，就突破了。意思就是說，你說它不是山，事實上它就在這兒。你說它是山，事實上它又會再變化，因為滄海可能變成桑田。所以你不應該執著。你不應該去執著這一座山，但是雖然不執著這一座山，還是有山，所以「見山又是山」。
這樣子從認為「是」，到認為「不是」，一直到認為「有，我就用它。」，「沒有，我就放下。」這就是「一心三觀」的內涵。
但是你一定要記住，要懂得，菩薩從來不厭離生死，菩薩也從來不貪戀生死，你要明白這種概念，《心經》你才會懂，不然你一定不懂。
有人說世間很苦，我以後都不要做人了，這就是厭離生死。也有人說，我世間還有很多親人，我以後死去，一定又要回來找我的親人。所以你太太以前可能是你的祖母，你的祖母，有可能現在變成你的孩子，為什麼呢？因為不捨。
舉個例子，有一個祖母，捨不得離開她的寶貝孫子，她要往生之前，念念不忘的就是她那個孫子。所以這個祖母死去之後，就投胎成另外一個女孩子，來嫁給她的孫子，想要好好的照顧他。但是現在她變成另一個女人，跟他結婚之後，她並不知道他就是她念念不忘的人…，這樣子的生生死死，這樣子的糾纏不清，永遠脫離不出輪迴。
這世界上有多少人讓你罣礙？你累世有多少親人讓你不捨？所以你不願意離開生死，你貪戀這世界！
至於那厭離生死的，跟不願意離開生死、貪戀這世界的，兩種都不對。凡夫貪生怕死，阿羅漢厭離生死，菩薩「不貪」生死、亦「不捨」生死，《心經》在講這個！你若明白，後面的經文漸漸都會看懂，所以從這樣「一心三觀」的角度，你要好好去體會。
色即是空 空即是色
「色不異空，空不異色」講的是現象。「色即是空，空即是色」講的是本體，所以說「空」、「假」即「中」道，所以叫做「本體觀」。
以現象的本質來看，事實上是有個「有」。以本體的概念來看，這個「有」事實上是「假」。所以論現象，不離開空。同理可證，論本體，亦不離開空。所以「色即是空，空即是色」，最簡單的解釋就是「色空不二」。也就是「色」、「空」不能夠分開。為什麼不能夠分開呢？因為「藉象顯空」，藉一個現象來顯出這個「空」。
舉個例子，這個小木屋蓋起來，圍起來，就是現象。蓋起來，顯示出這個空間，叫做「藉象顯空」，由空來表現出這個現象。因為有空，你才可以變化，才可以妙用，所以由「空」去變化出很多的現象。
所以佛學的這個關鍵，你若沒有掌握到，不管你怎麼看，都看不懂，你會覺得，怎麼變來變去？一團霧水。
所以從「色不異空，空不異色」，「色即是空，空即是色」，這幾個字，就是我們在講自己的肉體，所以叫做「肉體觀」。
受想行識 亦復如是
前面我們講過，玄奘大師翻譯的《心經》文字簡潔、結構嚴謹，他用很扼要的文字，表達很豐富的內涵。所以「受想行識亦復如是」的意思是講，接下來 「受、想、行、識」跟「色」的道理都一樣。
如果逐句翻譯就是「受不異空，空不異受」、「想不異空，空不異想」、「行不異空，空不異行」、「識不異空，空不異識」，以及「受即是空，空即是受」、「想即是空，空即是想」、「行即是空，空即是行」、「識即是空，空即是識」。
簡單的說，就是「五蘊不異空，空不異五蘊」、「五蘊即空，空即五蘊」。
這一段就是在講，你打坐的時候，你是不是能夠好好的觀你的「五蘊」？你如果從「色」的角度來觀「假觀、空觀、中觀」，這是「肉體觀」。你如果從「受、想、行、識」的角度來觀「假觀、空觀、中觀」，這是「精神觀」。這就是觀自在菩薩針對舍利子的疑惑「如何修般若波羅蜜多」所做的初步的解答。
以上所講的是「人間觀」，也就是「正報論」的部分。
接著再講「宇宙觀」，也就是「依報論」。「正報」說的是自己的身心，「依報」說的是自己所處的環境。先講「世界觀」。
「世界觀」組織表：
舍利子 -----------------------------------------------聽者 --------------------- 人格
是諸法空相 ------------------------------------------體 ＼
-------諸法空觀＼
不生不滅不垢不淨不增不減 -------------------- 義 ／
是故空中無色無受想行識 ---五蘊（人體）---- 空 觀 教法
無眼耳鼻舌身意 ---六根（主觀的感觀）＼
十 二 空 觀 ---三科空觀／
無色聲香味觸法 ---六塵（客觀的對境）／
／六根 ＼
無眼界乃至無意識界------ 六識 ------- 十八界空觀
＼六塵 ／
舍利子 是諸法空相
現在觀自在菩薩再向舍利子解釋說，「是諸法空相」，在《心經》裡，「諸法」指的是「五蘊法」；在整體佛法的解釋，諸法就是「心法」跟「色法」。
一般的解釋，人生所有的一切都叫「諸法」；諸法的本質是「空相」，也就是諸法的本質，並沒有一個不變的主體。「諸法空相」的內涵就是「不生不滅，不增不減，不垢不淨。」
那什麼是「世界觀」呢？「世」指的是時間，古往今來；「界」是界限，指的是空間，上下左右。「世」跟「界」合起來就是時間跟空間，「世界觀」講的就是「時」「空」的問題。
不生不滅 不垢不淨 不增不減
在中國人的概念裡，「不生不滅」就是「天」，「不垢不淨」就是「人」，「不增不減」就是「地」，這個「三才」就是中國人的世界觀。
以科學的角度來看，叫做三度空間，就是「時間、空間、距離」。
以佛法的角度來看，「天」指的是天時，所以「不生不滅」講的是時間的問題；「不增不減」講的是空間的問題；「不垢不淨」指的就是一切的萬物。
從這三個觀點來看，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，指的是菩薩的境界。凡夫的層次是「有生有滅，有垢有淨，有增有減」。我們先從凡夫的角度來談，再來談菩薩的境界。
不生不滅－我們談到人，常會問，生於何年？死於何時？這就是時間的概念，有生有滅，「因緣生，故有」、「因緣滅，故空」。所以凡夫有生有死，有來有往。這就是時間的觀念。
例如什麼是「今天」？如果從明天來看，今天叫做昨天。什麼是「昨天」？如果按照昨天的角度，昨天就是今天。所以如果你執著一個「今天」這個名詞，就會被現象所迷惑。
假設這個名詞是固定不能改變的，你當然可以執著，但是明天即將到來，今天這個名詞，又被取代，因為它消失了，所以你可以執著有一個「今天」嗎？
再舉例，你的名字也跟「今天」的概念一模一樣。假定拿一個標籤貼在你的背後，從此你開始執著背後那個標籤，以為別人給你的那個名稱、職位、身分、地位…就是你，這樣對嗎？
佛法的角度完全不一樣，佛法講的是真實義。學佛的人，從簡單的先學，首先要破名相，不執著所有的名詞，這樣老實面對自己，時時提醒自己：一切皆是有生有滅的東西，你在執著什麼！？
再從另外一個角度來看，這「不生不滅」還有另一層意義，這裏面的「生」不是真的生，這裏面的「生」是短暫的；這裏面的「滅」不是真的滅，這裏面的「滅」亦是短暫的。「不」的意思，是說這不是真正的生，亦不是真正的滅。
例如說觀水薌現在蓋好了，你以為它真正的「生」嗎？觀水薌它現在是蓋好了，可是它不可能一百年以後仍然是這樣子，所以說它不是真正的生，因為它隨時會再改變。
「滅」的意思就是，它隨時會再改變。等到它改變完了的時候，它永遠就是那個樣子嗎？也不對。它也會隨著時空的變化，再度再改變，那樣子不斷的生滅、生滅、生滅…。
唯有菩薩的智慧才能看出，這一個「生」跟「滅」，根本不是真的生，也不是真的滅，所以說它「不生不滅」，這是它的內涵。
再從自然界的角度來看，一棵樹，它會落葉，但它會再長新葉；新葉變老，它會再掉下來。我們不能說，它是生或是滅，在生滅上打轉沒有意義，因為我們只看到短暫的現象，而沒辦法看透永恆的真理。
如何從現象的角度去破除「不生不滅」跟「有生有滅」？如果能從現象的角度去破除，那時間的概念就能破除。老禪師能入定，就是破了時間的概念，所以他的一彈指間，可能就是一般人很長久的時間。
我們平常生活在時間的概念當中，有時間的概念，就有數字的觀念，所以當你在觀呼吸時，數息數到最後，你要放掉數字。若是還停留在數字上，你永遠沒辦法突破。
這是一種以「生」、「滅」的角度來看待「時間」的問題。
不垢不淨－以佛法的角度來看，萬物的真相是「不垢」「不淨」。但是我們經常按照個人的喜好，個人的經驗，以「垢」跟「淨」來看待萬物。
例如，這地上有塵沙，我們說它骯髒，需要加以清掃。沙是骯髒的嗎？如果你到河邊把沙捧起來，可能會說，這一堆沙好髒，這是不對的。我們應該說，這裏有一堆沙，沙裏頭有一些草枝、衛生紙…等等的東西，這些衛生紙跟草枝混在沙中，才覺得這一堆沙好髒。
其實沙並不髒，只因為它加上這些雜質，讓我們覺得這一堆沙子很髒。如果把這些雜質都揀掉，我們會說這一堆沙子好乾淨。
當我們講這一堆沙很髒，跟我們講這堆沙很乾淨時，其實這堆沙並沒有改變，它的本質沒有變，但是，我們的概念變了，不是沙怎麼樣，而是我們賦予它「垢」，它「淨」的概念，這都不是真相。
同樣的道理，我們看到這桌子上有塵沙，所以我們說桌子髒。其實不是桌子髒。因為沙本身不能講它髒，而且桌子本身也不可能髒，只是我們把這兩樣東西結合在一起，變成它髒。
再舉個例子，白色跟黑色，哪一個比較乾淨？其實它只是白色跟黑色，我們不能說哪個比較乾淨。如果這兩個顏色不小心混在一起，它是乾淨或是髒？白衣服沾到墨水，這衣服叫做髒嗎？現在有一種衣服，看起來破破爛爛，一點一點的，你看它是髒還是乾淨？或有一種白底黑條的衣服，你會說它髒嗎？你會說好看。
再說，我們認為糞便最髒，認為身體最乾淨，那糞便從哪裏來？從我們認為最乾淨的地方而來。所以我們的身體比糞便乾淨嗎？以凡夫的角度來看，人類認為糞便最髒，但蒼蠅認為它是美食，它就像長榮桂冠下午茶的蛋糕，我們的尿尿它當成是紅茶，降暑退火。
如果你說，人不可以跟蒼蠅比；那人跟人比好了，大人說大便很髒，幼兒卻偏偏拿來吃，那幼兒不是人嗎？你的概念跟幼兒不一樣。大人的腦袋太複雜，所以看不到真實性的東西。
從小到大，我們的概念大都有問題，我們的看法其實很沒有道理，只是我們不知道，我們都按照自己的角度去看東西。
唯有透過觀察，才能明白道理，才能夠看清楚真相，這樣人生所有的困境都難不倒你。有的人他不懂得觀察，也不懂得探討的方法，他只能看到粗糙的問題。例如，待會兒下課踩到鐵釘，他馬上會去探討該如何處理。但是心中有結，卻不知道該如何處理心結！
三受當中，如果我們的「不苦不樂受」最明顯，就表示我們根本沒有感覺，沒有覺知內在的感受，所以要培養觀察的能力，觀察「身」、「心」、「境」，觀察靜態的跟動態的，所有的一切都應該保持覺知，這樣才能夠從小悟、到中悟、到大徹大悟。
所以我們要培養覺知的能力，清清楚楚的觀察萬物的真相，是「垢」是「淨」？還是「不垢」、「不淨」？
不增不減－「不增」「不減」說的是空間的現象。記得小時候的天氣比較涼，夏天沒有這麼熱，冬天還很冷。現在除了臭氧層的問題之外，到處高樓大廈林立，遮蔽物多，溫度普遍升高。
以一般人的角度來看，土地上增加了一棟大樓，增加了一個觀水薌遊樂區，叫做增加。那這裏以前是一個平原，現在被挖個水池，叫做減少。以空間的角度來看，它「有增」、「有減」。但是如果好好注意看，其實是「不增」、「不減」。
為什麼不增不減？舉個例子，現在台灣的房子蓋了很多，跟三十年前台灣的現象當然不一樣，但是三十年前地球的重量跟現在地球的重量並沒有變。房子這兒挖一個洞，那兒補起來，這兒推土機推掉，那兒補起來，它的質量並沒有改變。
例如造小木屋的木材來自樹木，砍掉樹木，表面上森林的樹木減少了，但卻增加了一棟小木屋。所以，以整體來觀，它確實沒有增跟減，但是我們常為了增跟減，而產生莫大的感慨。
我們看到，所有現象的變化，都會感嘆說人事已非，滄海桑田，尤其詩人多愁善感，常常借題發揮，借現象發揮，觸景生情，其實他並沒有看到真相。
如果我們隨著現象界的變化，隨著人、事的變遷，而不斷的有一些錯綜複雜的想法，這些現象你怎麼講都不可能講清楚。所以有智慧的人，當從「不增」、「不減」的角度，來看待空間的問題。
如果以我們個人的角度來談「不增」「不減」，我們「迷」的時候，佛性並沒有減少，我們「悟」的時候，佛性亦沒有增加，這叫「不增、不減」。用這種角度，才可以看到真實相。
一個明白真理的人，他能夠從「不生不滅」、「不垢不淨」、「不增不減」去體悟到「諸法」「空相」。他從看到「有生有滅」，然後去悟到「不生」、「不滅」；從對世界上所有的東西，產生「垢」、「淨」的分別，然後去瞭解到它「不垢」、「不淨」的道理；當他對空間的一切變化做如實的觀察，並且內心不產生排斥、不產生貪戀，他本身亦能「不增」、「不減」。
是故空中無色 無受想行識
先談「有」跟「無」這兩個概念。以一般人的概念來說，「有」跟「無」是相對的。但是學佛不要掉入相對的概念中。「無」應當是「有」的突破。
例如，當一個人初學武功，他是有招有式，有模有樣；但是當他的功夫到一定的程度，他是無招勝有招。所以無招是有招的突破，而不是跟有招對立。 再比如，一條路，前面一段有鋪柏油，後面一段尚未鋪柏油，那麼它還是同一條路，而不是兩條路，只是前面鋪的跟後面的不一樣。
一樣的道理，我們在成長的過程，在學習的過程，就是要不斷的突破，要一直往前超越，所以叫做「波羅蜜多」。
前面談到，「色」、「受」、「五蘊」，都是「有」的概念，是凡夫的概念。「空」是二乘人的概念，是聲聞、緣覺、阿羅漢的概念，但不管是凡夫還是二乘人都不能解脫。
因為凡夫貪戀、貪愛、貪生、怕死，既然貪生，就必然再出生，所以生生世世六道輪迴，永無出期。
另外有一種人，他對這個世界充滿強烈的厭離心，他一直想離開三界，想出離三界，所以他專心修行，除了修行，什麼都不要，什麼都不管，只要做個自了漢。但是這樣的人，因為他還有一個喜歡跟不喜歡的概念，所以還是不究竟。
至於二乘人，即小乘人，他明白一切是空，所以他不怕死，也不貪生，他是厭離生。但是二乘人的空是「偏空」；凡夫是「頑空」；菩薩才是「究竟空」。
什麼是凡夫的「頑空」？頑空就是不清不楚，或是腦袋放空、發呆。如果你只是坐在那兒，什麼都不想，那是在修木頭，而不是修佛祖。坐在那兒，是要不斷的精進的，是要不斷的鍛鍊你的內在的，是要不斷的練習的。
什麼是二乘人的「偏空」？二乘人他執著空，因為他了解一切現象不是真實的，所以對一切功名利祿都不執著，只是一心來修行，叫做「偏空」。
什麼是菩薩的「究竟空」？「究竟空」就是圓滿，祂徹徹底底的瞭解「空」的真實義。
《大般若經》說，「空」的意思是不執著。我明白「諸法空相」，所以我不執著；而且我亦不執著那個不執著的心，才叫做究竟。若我不執著諸法，但我卻執著那一個不執著，那亦是執著，那沒有究竟。
人生雖然是短暫，但每一個時間，每一個因緣，你都會跟無數的眾生在一起，因為眾生不明白這種概念，所以你要變成眾生的模樣，跟眾生在一起，然後隨類教化，所以你不離開眾生，不捨棄眾生，也不貪戀
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