前言
我們常看到一些辦公室或家裡，主人位後面的靠山掛著《心經》的字畫，很多人的辦公桌墊下也都放著《心經》，有空時就念一遍，或是抄一遍，但是真正了解《心經》的人應該很少。 我曾聽很多學佛的人說：「《心經》是學佛最基礎的東西。」其實《心經》不是佛學概論。實際上只要懂得《心經》，佛法全部都懂！
談到《心經》，我們首先要感恩唐朝的玄奘大師，玄奘大師他自幼備通各部典籍，年少出家，遍訪名師，被譽為「釋門千里駒」。玄奘大師既遍謁名師，飽餐法味，但覺各宗派理論與原典有所出入，令人不知所從，乃發願，決志西行求法。雖不為朝廷所許，但憑著一顆渴求真理的心，懷著堅強的信念「寧向西方一步死，不回東土一步生。」縱使西行之路險惡無比，還是義無反顧，捨命求法，當時他才二十六歲。
玄奘大師周遊十七年，歷經五萬餘里的跋涉，自西域帶回佛像、天竺寶物及六百五十七部經典，再將梵文譯為華文，當時翻譯經典之富、內容之廣，譯局規模之大，譯法之完備，堪稱空前之壯舉，共翻譯了佛經75部，合計1335卷，就此奠定我國譯經的體例。
《般若波羅蜜多心經》有不同的版本，其中以玄奘大師翻譯的《心經》最簡潔，只有二百六十個字，加上經題，總共是二百六十八個字。這二百六十個字，文字簡潔、優美，內容嚴謹、完備，但是意義相當深遠。為什麼說《心經》是開啟智慧的經典呢？《心經》就是要你回歸自己的心，開啟你的自性，才能進入《心經》真正的深義。
經題
《心經》全名叫做《般若波羅蜜多心經》。意思是：學佛之人，當修「般若」智慧，方能離苦得樂，到達「波羅蜜多」的彼岸，這是一部教導行者，離相破妄悟得真「心」的「經」典。如《金剛經》所言：「離一切諸相，即名諸佛。」的道理一樣。
「般若」是梵語，翻譯為「智慧」，但是為了跟一般所講的世智辯聰有所區別，所以加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」者，不可思議。不能用言語、文字來形容，用意識、想像來推理，因此我們常說：「妙不可言。」或言：「佛曰不可說。」並非不說，而是怎麼說，都說不圓滿。
「智」者，通達有為之事相。何謂事相？就是事情和現象。那麼事相從哪裡產生？便是由因緣而起，故名「緣起」。緣聚則生，緣散則滅，故稱「有為」法；有為法，即是生滅。世間所有的一切盡是無常變化之事相，隨因緣而改變，不論內在之身心，或是外在之世界；不論追逐之名利，或已擁有之權勢；不論貪愛的一切，或是厭惡的種種等，皆是有生有滅的無常法則，故能明瞭諸法，通達事相，清楚分辨一切現象，洞察身、心、境皆是緣起性空，並無有獨立之實體，便可名為智。
「慧」者，通達無為之空理。何謂空理？就是性空的理體。理是因事而顯，故藉事顯理；相是因空而立，故空生妙有。「性空」者，其性本空，故無形無相，無色無味，既不生何有滅，故名不生不滅之「無為」法。因此了悟心、佛、眾生三無差別之空理，便可斷惑證真，能在現象中體會空相的道理，知人人本具不生不滅的佛性，便可名為慧。
所以有了「般若智慧」，就能洞察宇宙人生的真相，在現象界中通達、無礙，無染、無邪，以至於無智亦無得。
般若其性質又分三類：
一、文字般若－文字者，假借其相，來顯其理。《大般若經》云：「般若波羅蜜多，微妙甚深，實不可說，今隨眾生所知境界，以世俗文字方便演說。」便是此義。其文字是屬於「相」，就是一切現象之統稱。如文字、圖畫、符號、語言、肢體、人事、萬象等，凡是可變的過程皆謂之相，不論是靜態的事物，還是動態的人物；不管是有情的眾生，還是無情的萬物都概括在內。依《心經》來講，其「經文」便是文字般若；透過經義的了解，而生般若智慧，即是它的意思。
二、觀照般若－觀照者，是用能觀之智慧，照所觀之對象。《大般若經》云：「譬如燈光，雖不暫住，而能照了，令有目者睹見眾色；如是般若波羅蜜多，雖於諸法都無所住，而能照了，令諸聖者，見法實性。」便是此義。其觀照是屬於「用」，就是應用自如，通達無礙之意。《壇經》云：「心量廣大，遍周法界用即了了分明，應用便知一切；一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。」觀照般若是教我們用般若智慧，來觀照身、心、境的真實面貌，《壇經》再云：「智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即是解脫。」依《心經》來講，即是「照見五蘊皆空」，經由五蘊的觀照，從中知妄悟真，而生起般若智慧，則是它的意思。
三、實相般若－實相者，諸法如實之真相。《智論》云：「畢竟不生，即是諸法實相。」便是此義。實相是屬於「體」，即諸法之本體，眾生之佛性。依《心經》來講，即「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，是人人之本覺真心。
我們應依文字般若之解，來起觀照般若之行，以證實相般若之理。
「波羅蜜」也是梵語，譯為「到彼岸」。「多」是一種語尾詞，相當於中文的「矣」或是「了」。「到彼岸」是一種比喻，此岸喻生死，中流喻煩惱，般若好比智慧，彼岸就是解脫涅槃。也就是說眾生被煩惱所迷惑，以至於沉淪生死的苦海，唯有藉著般若的力量，才能滅除煩惱、了脫生死，到達解脫、涅槃的彼岸。
解脫要具備有六種條件，名為「六波羅蜜」又稱「六度」，是度脫生死苦海的方法。「布施」能對治「慳貪」，「持戒」能對治「毀犯」，「忍辱」能對治「瞋恨」，「精進」能對治「懈怠」，「禪定」能對治「散亂」，「智慧」能對治「愚痴」。
六度當中，「般若」是正行，其餘五度是助行，故經云：「五度如盲，般若如眼。」都要有「般若」為前提、為引導，才能圓滿成就。如何在日常生活中用六波羅蜜來修行呢？幫忙別人就是「布施」，不傷害於人便是「持戒」，逆境不動怒即是「忍辱」，順境不迷惑則是「禪定」，積極努力向上名「精進」，人事處理圓滿為「智慧」。
簡單的說，就是我們現在所有的「痛苦、煩惱、執著、妄想…」，透過「六波羅蜜」的修行，就能夠轉成「自在、清淨、無礙、如實…」，能夠轉「貪瞋痴」三毒，為「戒定慧」三學。
「心」以「真心」解，為我們的真如本性。什麼是「心」呢？「心」不在內、不在外、不在中間，無來、無去；無方、無圓；無形、無相；無聲、無臭；無色、無味…，然而雖然視而不見、聽而不聞，卻又靈靈覺覺、應用周全；雖然寂然不動，卻又感而遂通、應物隨緣，這就是眾生本具的「真心」。
這「真心」，是《楞嚴經》說的「妙真如性」，是《華嚴經》說的「一真法界」，是《涅槃經》說的「常住佛性」，是《金剛經》說的「實相」，是「禪宗」說的「正法眼藏」，是「儒家」說的「良知」。
「心」以「精要」解，是指一切事理的總綱領。《心經》雖然只有二百六十字，卻能總持一切，收攝了六百卷《大般若經》的精要奧旨，故以《心經》為名。簡單的說，《心經》是六百卷大般若經的「心要」，以般若智慧修行，即能回歸真心，明心見性。
「經」有二義，一 是「真理」，二為「途徑」。「真理」是顛撲不破的，經得起時間、空間的考驗，故能流傳萬世、放諸四海而皆準。且世尊所說的法，皆契理、契機，故能上契諸佛之理，下契眾生之機。「途徑」是道路、是方法，一切諸佛、菩薩、聖賢都依照這個方法修行，而到達涅槃、解脫的彼岸。
我們看經典，首先要去了解經文本身的結構，原則上它是分成三段，任何經典幾乎都是三段式的結構，第一段是序論，第二段本論，第三段結論。但以佛教的術語，首段叫做「序分」，序分的意思就是法會的緣起。中段叫做「正宗分」，正宗分就是這一本經典主要闡述的內容，精華就在正宗分。而末段叫「流通分」，流通分就是說，這麼好的經典能讓大眾皆知，能依教奉行，使佛法能薪火相傳，以燈傳燈。所以經典，原則上就是分這三大部分，三大結構。
為了讓大家能夠簡易明白《心經》之結構，故我們參照弘法大師《心經秘鍵》的五分法：第一人法總通分、第二分別諸乘分、第三行人得益分、第四總歸持明分、第五秘密真言分。
第一段 序分
組織表
／ 說主 ＼
觀自在菩薩------------------ -----------人格＼
＼ 行者 ／
行深般若波羅蜜多時--------- -修行 ------ 因＼ --- 人法總通分
照見五蘊皆空-----自利 ＼ --教法／
---- 功德------- 果／
度一切苦厄--------利他 ／
觀自在菩薩
現在我們進入經文，每一部經典都有說法、聞法的人，《心經》的主角是觀自在菩薩，配角是舍利子。觀自在菩薩是說法的人，舍利子是聽法的人，說者跟聽者要契機，才能相應。舍利子就是舍利弗，他是世尊十大弟子當中智慧第一的，所以《心經》要講的就是如何透過觀照，開啟智慧！
首先我們先來看「觀自在菩薩」，從事的角度來說：狹義的解釋，「觀自在菩薩」就是「觀世音菩薩」；廣義的代表，是指一切「菩薩摩訶薩」，都涵蓋在內。
解釋成「觀自在菩薩」，指的是“智慧”。因為有智慧的人，才能真自在。此話怎麼說？有了智慧，才能破無明；無明若除，方能解脫；身心解脫，便能離苦；苦已遠離，樂當自生；心無罣礙，一切自在，所以「觀自在菩薩」象徵智慧。
如釋成「觀世音菩薩」，則代表“慈悲”。因為有大慈悲心，才能聞聲救苦。我們都知道，當眾生有苦難，只要一心稱念「觀世音菩薩」名號，觀世音菩薩就會聞聲救苦。
學佛就是在學智慧與慈悲，離開這兩個，所學的佛法就是迷信，所學的佛法只是一種信仰、一種寄託，不叫做正信佛法。什麼是正信佛法？正是正確，有了正確的知見，才會生起堅定的信心，如果沒有正確的觀念，所學的佛法只是宗教信仰。我們今天學佛法，不是依賴佛來幫助我們，如經上所說「佛不能度眾，唯有眾生自度。」我們一定要記得，不要靠觀世音菩薩來度你，而是要自度度人。
再來說什麼是「觀」？「觀」不能解釋成「看」，「觀」指的是一切修行的方法，既然一切修行的方法都叫「觀」， 那我們應該先明白，觀世音菩薩是修什麼法門。
在《楞嚴經》二十五圓通上有記載：觀世音菩薩因修「耳根圓通法門」而開悟。藉由聲塵，契入自性證悟的方法，故經云：「反聞聞自性，性成無上道。」「觀世音」聖號是指修行法門而命名。「觀」是所修的方法，「世」不單指我們這個娑婆世界，還包括盡虛空遍法界，「音」為一切的聲音。故「觀世音」為修此法門而成就。
我們這個世界的眾生很喜歡「聽」各種聲音，如果是看書，不見得能每天看，一次看好幾個鐘頭，但是卻可以連續聽好幾個小時的音樂。在生活當中，到處充滿聲音，除了人類各種活動所發出來的之外，還有蟲鳴、鳥叫、風聲、雨聲各種大自然的聲音。因為眾生喜歡聽，所以觀世音菩薩，因應眾生的根器，來教導我們修行。但本經不以“耳根圓通法門”為主，其重點在「諸法空相」，即是「觀空」，觀什麼空 ? 觀「五蘊」空，觀「十二處」空，觀「十八界」空，觀「四聖諦」空，觀「十二因緣」空，觀「六波羅蜜」空，觀「一切空」，方能得真自在。「空」並非沒有，而是諸法的真相。
以世間法來看，我們在日常生活當中，要以正確的角度觀察人、事、時、地、物，觀察自己的身、心以及所處的環境，這樣子學佛法，對人生才有幫助！
接著看「自在」。觀自在菩薩因其「行深般若」，故能以甚深勝慧，照見五蘊空寂，度脫一切苦厄，得大解脫、大自在，故名「觀自在菩薩」。
我們不論學世間法或出世間法，應該時時自我反省自不自在？答案肯定是不自在，而且是身、心都不自在。身體有病痛你受得了嗎？只要有一隻蚊子叮就受不了，何況其他！但我們每個人不自在的程度，每個人不自在的東西都不一樣。有的人很害羞，有的人又很愛現。有的人對工作不自在，所以他很難適應任何工作。有的人對人不自在，所以很難和別人相處。有的人對環境不自在，他只要換床鋪就睡不好。有的人對黑暗不自在，所以不敢一個人半夜去爬山，但是住在山上的人，他可以一個人在山路上，從晚上走到天亮。
我們應該去思考，自己到底對什麼比較不自在？應該好好進入自己的內在，不要躲避，看清楚自己的問題在哪裡？這時就會發現，我們真的是處處不自在、時時刻刻都不自在。
所以我們學佛法，一定要落實在生活中，應該去面對自己的問題，欠什麼就去補什麼，那裡超過就去修正，這樣修行才會進步。如果不這樣修，縱使十年、二十年也是枉然，你那凡夫的個性不可能變成菩薩的個性。一個人要變化，唯有進入他自己的內在，把他內在的冰融化成水，才能柔情似水，要不然你的僵硬與固執是沒辦法改變的。
再來說「菩薩」，梵文是「菩提薩埵」，譯成中文是「覺有情」，就是「覺悟的有情眾生」的意思。各位學經典，要把自己融入經典，經典就是你，你就是經典，這樣讀經典你才能受用。我們學佛是要開啟智慧，是要學覺悟的方法，所以應該先發菩提心，自度度人，這才是真正學佛！.
什麼是自度度人呢？首先為自己，好好的進入自己的內在，好好的發展自己的能力，自己要先過得好，過得自在快樂，你才有能力去幫助別人。「觀自在菩薩」已經示現「慈悲」與「智慧」是我們要學習的功課，我們要好好的學佛法，學覺悟的方法，學行菩薩道的方法！
行深 般若波羅蜜多時
「行」就是修行，「深」是功夫由淺至深，「行深」就是修行的功夫很深。原則上，修行佛法是有次第的，這次第就是「聞、思、修、證」。「聞、思、修」最後的結果是「證」。
「聞」就是聽聞佛法，我們都知道，今生能當人已經不簡單，當人又能聽聞佛法很不容易，聽聞佛法又能聽懂，那更是難上加難，懂了佛法能照樣修持，那更是因緣殊勝！
現在全世界有六十億人口，台灣有兩千三百萬人，真正能誠意正心，好好學佛法的人少。我們不要掉入一種假象，以為很多人在談佛學，就是很多人在學佛。想想自己，是拿著香跟著人家拜，還是真正效法佛？你是不是真正的佛弟子？
很多人學佛，但能徹底學的人很少，真正徹底學佛的人要做到「聞、思、修」。以佛法的角度來看，「思」不是思考，而是指「行」。是聽聞佛法之後，按照佛法的角度去做，叫做「思」，這個「思」還包含「思惟」什麼叫做「三法印」？
什麼是「思惟佛法」？我們平常的思都是胡思亂想，佛法的「思」是：當你修行時，內心進入一種穩定的狀態，在定中才有能力去思惟。一般人不了解，我們只能跟他解釋做思考，就是你在聽聞佛法後有沒有去思考？你真的懂嗎？只能用這種比較表面性，別人容易理解的角度來說明。
以後看經典，自以為懂了之後，你可以為自己講一遍，要是真懂，就舉得出例子。用這種方法測試，你馬上就察覺到自己其實並不懂，因為沒有「用心」，沒有「思惟」，所以根本不了解佛法。所以，我們學佛法，就是要老實的從根本、從頭學起。
至於「修」，並不是說要修多久，「修」指的是「行深」。每個人的程度不一樣，每個人的根器也不一樣，每個人的用功精進也不一樣，誰知道你什麼時候會大徹大悟呢？所以「行深」並沒有一個時間的限制或是期待，「行深」就是要老實修行，這樣你的智慧就能開展出來。
「般若」是梵文翻譯過來的，指的是智慧，但是為了跟世間所講的智慧有所區別，所以會加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」的意思是不可思議，不能用言語、文字來形容，所以我們常說妙不可言，可以說出來的就不妙了。
這裡所講的智慧，就是能洞察宇宙人生的真相，這裡所講的智慧，不是一般所講的聰明。比如說愛因斯坦、比爾蓋茲…等等，這些人聰明絕頂，但是聰明跟智慧最大的差別在，聰明是以自己為出發點，智慧是以一切的眾生為出發點。聰明並不能解決自己真正的痛苦，智慧可以讓你離苦得樂。用這兩個觀點就可以去分辨真正的聰明跟智慧。
世界上聰明的人很多，比如科學家、發明家，縱使他們所發明的東西是利益大眾的，還是不能算是智慧。因為他們所發明的東西，還是有他們自己主觀的看法。
為什麼說他們的聰明不是真理？比如說蓋房子，我們從木屋、草屋、土牆屋、磚牆屋、混凝土，一直到今天的鋼筋水泥或鋼骨結構，這些發明是不是都會被推翻？都會日新月異？所以這代表我們現在所體悟的不是真理，真理是不被時、空推翻跟改變的。
大部分世間所謂的聰明，因為他發明某些東西、或一個idea ，讓他自己賺很多錢，這些概念還是以自我為出發點。但是智慧的角度不是這樣，以智慧的角度來看，他只想一個問題：「怎麼樣能幫助自己及全天下的人，每個人都能過自在幸福的人生。」這是從真理的角度來看。
從現象的角度來看，各位都聽過一句話：「 人比人氣死人」，富有與富有怎麼比？貧窮與富有又怎麼比？人一出生就不公平，家世、背景、資質、長相…都不公平。我們今天所有的痛苦，都是因為只看到現象界的不公平，所以有「求不得」的苦。一個有智慧的人，他了解現象本來就是不公平，現象本身是有差異性的，他就不會掉入這個現象的陷阱了。
所以我們應該回歸真相，從「現象」的「表相」，去明白真實的面貌叫做「真相」，什麼時候才能見到自己的廬山真面目？什麼時候才能洞察宇宙人生的真相？從這樣的角度，才能徹底明白聰明並不能覺悟，智慧才能解決你的痛苦。
前面已經談了兩個智慧的概念，一個是「現象」，一個是「本體」。用智慧去察覺現象的本質是不公平的，不要在這邊打轉。再來更深入去察覺現象的本質，真理只有一個，是公平的。人不能夠離開現象界，我們都活在本體所產生的現象之中，但是現象裡面又有本體，這個才是真理。
能明白這個道理，而能活在現象與本體當中的自如、自在，這樣的運用叫做「中道」，這就是佛法最直接的道理?中道觀。所以學佛不是學宗教，「學佛」是學「覺悟」。為什麼要覺悟？覺悟了就有智慧，有了智慧，人生做什麼都好。就這麼簡單，這跟宗教跟信仰又有什麼關係？這是你自己的人生！
「波羅蜜多」譯成「到彼岸」，另外還可翻譯成「事究竟」。 在印度，當他們把一件事情做好，他們會說「波羅蜜」。「波羅蜜多」的「多」是一個語尾詞，相當於中文的「了」或「矣」。
事究竟，就是把一件事完成，就是波羅蜜多，就像我們學佛，從不覺悟的迷中一直學到覺悟，就是波羅蜜多。國父也說，把一件事從頭到尾完成就是大事，所以只要完成任何一件事，都可以叫做波羅蜜多，就是要我們做事情不應該半途而廢。
翻譯成「到彼岸」常常會掉入一種陷阱，以為此岸與彼岸，中間隔著一條河。我們容易掉入一種漸修與頓悟的分別，漸修就是慢慢修，頓悟就是沒有彼岸也沒有此岸。我們講此岸與彼岸是針對小根器的人講。佛陀的智慧很高，他的說法都是隨類教化、因材施教，根器不高的人，不能跟他說既沒有一個此岸也沒有一個彼岸，這樣他會掛在半空中，他永遠都會溺在水中。
所以對小根器的人，要跟他講，他現在正在這一個河中，在這一個海中，在這個苦海中，所以應該趕快爬上岸。你現在所處的這一個世界，叫做娑婆世界，是「五濁惡世」，在這一個世界你會有身、心的病苦，也會有難以如願的變化，這個世界讓你苦，所以應該快快離開這苦海，離開此岸到達彼岸。這個彼岸，我們最想要的是西方極樂世界。但是彼岸不是只有西方極樂世界，只要是佛的國度都可以是極樂世界。
實際上西方極樂世界並不是佛所講的本意。對一些智慧不高的人，佛只能用這麼簡單的道理，來說明這個世界的真實相。這個世界的真實相是苦的，為什麼是苦的呢？我們常說人生有四苦、八苦，但真正讓你苦的不是生老病死，而是「無常」，是無常讓你苦。
譬如說，不喜歡的人，他卻常常出現在你眼前，喜歡的人他又不理你；縱使你修得好，十年修得同船渡，百年修得共枕眠，對你好的人也在你身邊，無奈的是，不是你早死就是他短命；不是短命就是生重病，你娶了她、嫁了他就要照顧對方一輩子；縱使一切都很好，你們身體很健康，他也很照顧你，但仍是好花不常開，好景不常在，人到最後一定要離開，所以真正的苦是「無常」。
所以世尊談此岸是苦，既不是悲觀也不是樂觀，只是告訴你一種事實，就是因為這個苦是一種事實，所以佛陀才說往生西方極樂世界，所以才會有淨土宗。
我並不是說淨土宗的法是小根器的人修的，任何法門本無高下，我說有此岸與彼岸這種說法，是針對小根器的人說，這只是一種誘因，告訴你此岸是苦，彼岸是樂，不但是樂還是極樂。這樣的概念對佛法不明白的人，他會掉入另一種迷失，他會覺得現在活著真的很苦，所以他一心想要到極樂世界，但是什麼時候才能走呢？死了就能到嗎？這裡有很深的內涵。
人之所以苦，是因為掉入現象，是因為不明白事理所以苦，一樣的環境一樣的條件，你可以樂也可以很苦。同樣的環境同樣的條件，我們每個人快樂跟痛苦的指數卻都不一樣。
這就是我為什麼心甘情願學佛的原因，因為唯有佛法才能夠解決我所有的問題，唯有佛法才是我心靈的良藥。如果你身邊有人在學佛，你應讚歎他學得很好，然後再推他一把，讓他突破。
「波羅蜜多」還有一種解釋，叫做「超越」的意思，人生就是要無限的超越、突破，內在有障礙、要過關斬將，內在有心結、要一一解開，內在有心事、要一一的拿掉！
不要以為學佛法就會賺大錢，學了佛法之後，就會找到愛人。學佛法是為了讓我們了解，過去的痛苦是來自於錯誤的知見，學佛法的重點是在這裡，這是極樂世界的一種概念，這叫做「波羅蜜」。
所以圓滿的講法不是有個此岸跟一個彼岸，圓滿的講法是「心淨則國土淨」，這句話最簡單的講法就是，一個快樂的人，他看到任何的事情他都會很歡喜，一個快樂的人他走到哪裡都會很快樂。一個痛苦的人，他看到任何東西都覺得了無生趣，他走到哪裡總是不滿。所以別人覺得佛法很深，我詮釋起來卻很簡單，此岸之所以苦，是因為你內心不清淨所以苦。
在《六祖壇經》裡，六祖講了一句發人深省的話，他說：「東方人要往生西方，那西方人要往生哪裡？」他不是說西方極樂世界不好，他的意思是說，西方極樂世界就在你的心中！那到底有沒有西方極樂世界？有喔！還是有。但是你不要誤會了，這意思是說，並不是你到西方極樂世界才能快樂，你現在就可以快樂！同理可證，你在此岸就可以快樂，並不需要到彼岸。所以此岸跟彼岸一樣。
有了這個概念之後，可以解決你人生所有的問題。什麼是此岸呢？你不是常抱怨嗎？你不是覺得上班有壓力嗎？你不是覺得工作很辛苦嗎？你不是覺得為五斗米折腰很無奈嗎？要不是為了生活我也不要上班！如果你有這樣的心態，你們公司就是五濁惡世的公司、五濁惡世的公家機關、五濁惡世的工作環境。 你的人生是這樣活的嗎？很多人都很不情願的說：如果不是為了這幾個小孩、如果不是為了公司……為什麼會有這樣的概念呢？做任何事情唯有心甘情願，你才會快樂！所以我常說天底下最大的願力就是「甘願」，所以你要甘願做，甘願去承受！
譬如今天你來聽《心經》，如果是自願來，就會得到很多的東西，如果是別人邀你來，而本身並沒有意願，你會覺得很無聊。所以用這樣的概念，你就可以了解，所有的痛苦、執著和分別是從何而來！我自己在三十歲之前做過五十二個工作，所有的老闆都認為我沒有出息，我對工作事實上很排斥。一直到對佛法有所心得，才真正的打破偏見，所以從三十一歲開始到現在都沒換過工作，因為我已經打破上下班的概念。
所以此岸、彼岸的概念要打破，你才會快樂。各位上課下課的概念也要打破，你們上課像菩薩，一下課菩薩就不見了，所以要把握並堅持一貫的原則。
「時」指的是什麼呢？佛家的經典裡常常開宗明義就講「一時」，而不說什麼時候，這太有智慧了。這個「時」指的是修行的功夫能下得深，自然能夠到達瓜熟蒂落、水到渠成時。所以當修行到這樣的程度，那一剎那間你的智慧就打開，就能超越，一切的罣礙跟煩惱就能解脫，而達到「觀自在菩薩」的境界。
對於這個「時」，不要期待什麼時候，不要期待到什麼程度，也不要期待能得到什麼。這種期待就是一種錯誤和妄想，你不要期待幾歲能成功，只要時時刻刻努力學習、不斷精進，就會成功。
像歷史上的姜太公，他艱困潦倒一直到七十歲，才因緣際會被文王賞識，終於功成名就。修行也不能急，需要時時刻刻處在一個從容穩定的狀態，才可以把事情處理得更好。如果心急，會傷害到你的身心，也會蒙蔽你的智慧，讓你判斷錯誤。
照見五蘊皆空
「行深波若波羅蜜多時」，是觀自在菩薩的本修因。有因就必有果，果是什麼呢？這個果就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」古大德的註解說，「照見五蘊皆空」是自利，「度一切苦厄」是利他。我們常講羅漢是獨善其身，菩薩是兼善天下。「照見五蘊皆空」就是工夫，如果你不明白五蘊，你就不能離苦得樂。
什麼是「照見」？所謂「照」就是「觀察」的意思。我們每天照鏡子，就是要在鏡子裡觀察自己，所謂相由心生，也就是藉著照鏡子，來看你的心到底穩不穩定？
我讀《心經》後常喜歡照鏡子，當我們的覺性不夠，要去察覺自己的內在，實在是不容易，但是我們的外在是由內在投射來的，當你每天看到鏡子裡的自己，要好好的觀察, 看你的臉到底是繃緊還是放鬆？通常我們在下班時照鏡子，你的臉是繃緊的；早上剛睡醒時，你的臉是放鬆的。你也可以照照相，你可以正面照一張，側面照一張，剛睡醒時照一張，下班前照一張，這幾張相片一定不一樣。
我每天早上起來我會照鏡子，照鏡子時先看我的眼睛，我會看我的眼神。心很定的人，清楚他要做什麼的人，他的眼神一定很穩定。一個人如果他沒有人生目標，不知道自己要做什麼，他的眼神一定是渙散、呆滯的。菩薩的眼神是明亮而溫和的，企業家的眼神是明亮而銳利的。那你照見過自己嗎？
從佛法的角度來看，「照見」是指修行的功夫，「照見五蘊」指的是觀察你的身體和內在。要如何去觀察你的身、心，這是很深的問題，這個部分要透過練習，光談理論是不夠的，必須藉著打坐，把心靜下來好好的觀察自己。
「見」這裡談的意思是「體驗」。一般說的體驗是指我們過去的經驗，我們過去所經歷的一切人、事、物的經驗，但是佛法裡說的「體驗」並不是這麼一回事。你曾經體驗過你整個人都不見了嗎？你曾經體驗過你整個身心跟大自然融為一體嗎？你曾經體驗過你清清楚楚的知道一切，但是卻沒有你這個人嗎？
這並不是理論。但是如果沒有這個功夫，就沒有辦法體會。沒有實際去體驗「五蘊皆空」，叫你不要執著，不要貪嗔痴，叫你放下，你都做不到，所以不能離苦得樂。
人為什麼會苦？是因為你有身、心，身、心就是「我」，你有自我的概念，所以在承受苦。如果你不能突破「五蘊」、突破「身心」、突破「我」的概念，不可能度一切苦厄。這種概念很重要，所以只談理論是沒有用的，你要「照見」就要「行深」，你要行深，就要時時刻刻、老實去修行，才能真正體驗生命的本質，才有辦法「體悟」，不然你悟不了。
至於每個人所體悟的東西、體驗的感覺也不太一樣，因為有的人，他可能是從他的色身進入，有的人是從他的內心進入。有的人，只是從他身體當中的四大?地、水、火、風的任何一大進入，有的人是從他身體的感官系統?眼、耳、鼻、舌、身、意進入，都不一樣。所以楞嚴經裏面有二十五種修行的方式，從二十五種不同的角度切入，這些都是「照見」。
再來我們看什麼是「五蘊」？五蘊就是五種因素，這五種因素，形成你自我的概念，就是「色、受、想、行、識」，簡單來講就是「身」跟「心」。更細膩的分析，這個身體，原則上是「地、水、火、風」四大因素所組成的。
地：就是你自己的肌肉、骨骼?會讓你覺得身體有沉重感覺的，都是地大。
水：我們都知道，人體有百分七十都是水份，包括血液、唾液、尿液?等等的液體這就是水大。
火：就是溫度，我們的身體，有適當的溫度，才能夠氣血平衡。
風：指的就是呼吸。一般來講，打坐的時候，有一種數息法，專門觀呼吸。也可以只觀四大當中的任何一大。如果身體中有某些狀況、有那些痛處，可以專門觀察體大的部份。如果心靜到極處，就可以觀察入微。
這「地、水、火、風」四大如果調和，人的身體才會健康。以當今的醫學、解剖學、病理學來看待二千五百多年前佛陀對身、心的看法，就能證明佛法其實是很科學的。
佛法是「科學中的科學」、「理性中的理性」，因為世尊告訴我們：「我所講的話你可以懷疑！」 但是你在懷疑之前，應該先去證明，證明你的理論是對的，才可以懷疑。
可惜 我們世間的人，都不願意下工夫去證明，也沒有能力去證明。所以他的人生，事實上都是被別人控制著，被神壇、道士、江湖郎中、算命卜卦?控制著，這樣不是很愚痴嗎？有的人家裡掛一幅《心經》，他是當作裝潢用的，甚至有人以為《心經》可以避邪、驅魔?，這種邪知邪見，不就是自己的心魔嗎？
所以你要好好的去「照見」，去觀察、去體驗，用自己的身體去做實驗、去證明：世尊說的「法」是可以驗證的、是顛撲不破的真理！
至於要如何觀察跟體驗呢？你當進入「禪定」！這就是屬於實修的部分，缺乏這種「行深般若波羅蜜多」，學佛就只是在學「佛學」，而不是真正在學佛陀的智慧！「行深般若波羅蜜多」之後，才能照見「五蘊皆空」。
「五蘊」中的「受想行識」是什麼呢？簡單的說：「受」就是感受，「想」就是判斷，「行」就是依判斷的事情而來行動，「識」就是自己所造的行為。
我們現在的所作所為都會放在「識」當中，它就像一個倉庫，這一期的生命結束之後，我們就是靠著這個「識」在投胎。換句話說，我們死了以後，並不是一了百了、什麼都沒有了，實際上這個「生命的黑盒子」裡儲存著這一生所做過的一切事情，也就是在生命的洪流裡，我們已經累積著個人種種的嗜好、習慣?你累劫的習氣都儲存在這裡。所以生生世世所做的每一件事，都是有意義的，都是有價值的，都是很重要的，你怎麼可以不好好的生活呢？
「五蘊」中的「色」有分狹義跟廣義的解釋，狹義來說是指身體，廣義來說是指一切的物質的現象都可以叫「色」。當我們去接觸到外面一切的「色塵」，接觸到身外的一切人、事、時、地、物的時候，一定會生起你自己的「感受」，但是每個人的感受不一樣，因為每個人的「色、受、想、行、識」都不一樣。
這五蘊當中，「識」是主角。我們常說「萬法由心起，萬法由心滅。」就是在講這個「識」，並不是說這五蘊以外還有一個「心」，心不是一個真實性的東西，它也不是一個抽象性的東西，「心」指的就是一種你內在運作的過程，不是真的有一顆心臟在那裏胡思亂想。
禪宗的公案裡頭，二祖慧可斷臂求法，求達摩祖師為其「安心」，達摩祖師曰：「將心來，與汝安。」曰「覓心了不可得。」楞嚴經裡，阿難七處徵心，也是了不可得啊！那你的心在哪裡呢？
「受」也是受到「識」的影響，受分三種?苦受、樂受、不苦不樂受，叫做「三受」，也就是三種感受。舉例來說，當你看到一座山，你會生起喜歡或是不喜歡的感覺，事實上，在你的「識」裏面，早就已經輸入「我很喜歡山」這個種子，所以當你看到山的時候，你才會產生「我很喜歡山」這種感受，這叫做「樂受」。
如果你的「識」中儲存的是「我很喜歡海」的種子，當你看到山的時候，不管它有多美，你並不會受到感動，這就是個人的好惡，這都是受到「識」的影響。
如果「識」對某一樣情境產生排斥，就會生起「苦受」；如果「識」對某一樣情境沒有強烈的感受，就會生起「不苦不樂受」。這是內在比較深層的部分，要好好的去觀察。
日常生活當中，我們常常會被自己的感受所迷惑。譬如說，口渴的時候，沒有水可以喝，會覺得苦；有水可以喝，會感覺快樂，因為慾望得到滿足了；但是當滿足感消失了以後，是不是又掉入了受苦的深淵？所以不應該停留在苦受、樂受、或不苦不樂受當中。
但是，難道是不要有感受嗎？這也不對。沒有感受，豈不是形同草木？凡夫的概念，非苦即樂，百般的不自在。學佛是不落兩邊的。譬如說，口渴就喝水，當我喝水，我知道它是冷的、淡的，我很清楚，但是我的內心是清淨的、自在的，既不是享樂、亦不是受苦。換句話說，不管處在任何的狀況，都能夠心甘情願的接受，而內心是清清淨淨的，絲毫不受影響的，這才是學佛的真實義！
自古以來的禪師，他吃飯就好好的吃飯、睡覺就好好的睡覺。但是我們凡夫的內心，總是被心情、被感受牽著走，就像一個寧靜的湖水，被風吹，產生了漣漪一般，只要遇到情境，習慣性的反應，很自然的馬上就出來了。所以我們要透過日常生活來訓練，當身體的感官系統接觸到外面的情境時，就要去明白，「色」與「受」的關係，要去觀察自己是不是掉入三種感受之中？如果覺性很強，當會觀察到，凡夫只喜歡福、不喜歡禍，只喜歡快樂、不喜歡痛苦，只喜歡順境、不喜歡逆境…實際上是了不可得，因為一切都是無常！快樂不會長久，因為因緣會改變，同樣的，痛苦也不會長久。只要明明白白的「覺知」就好，執著感受是沒有意義的。
「想」跟「行」也是受到「識」的主導。不管遇到任何情境，過去的知識、經驗，會讓我們產生一個判斷，根據這個判斷，我們將會有所行動。但是我們又有分別心，專門撿輕鬆、容易處理的工作來做，太費勁、太艱鉅的事情，我們習慣性的會去逃避。
「行」是一種意志的行為，所造的一切業力，都是從這兒開始，「行」造成你生生世世累劫以來的業力。這業力，有善業、惡業、不善不惡業。
經常，我們在沒有用心「想」的情況之下，很輕易的浮現一些念頭，譬如遇道路上有人要超車，你很容易生起不滿的情緒，也許就會罵他幾句。譬如有蚊子在你身邊飛來繞去，你是不是會想要把牠除之而後快？明顯的惡事你容易察覺，類似這種小奸小惡比較微細，你不容易覺知。
修行就是要在這種微細處觀照，時時提醒自己「諸惡莫作」。同樣的，只要是身、口、意上，有任何的正念，不管它是大是小，都不要讓它空過，要把握因緣去做，這叫做「眾善奉行」。
五蘊當中的「色、受、想、行」就是這樣子受到「識」的主導，不斷的在運作，就像是電腦的磁碟片，不管你輸入什麼，它都接受，然後儲存，形成你「生命中的黑盒子」，如是因、如是果。所以你是不是當謹言慎行、戒慎恐懼啊！
以上講「五蘊」，這五個因素組成「我」的概念，你觀察過嗎？這個「我」是藏在「色」裏？藏在「受」裏？ 藏在「想」裏？還是「行」裏？「識」裏？舉一個例子：一棟透天房屋，是不是由磚、水泥、鋼筋…，加上很多建材蓋成的？如果把它們拆開，不過就是一堆磚、水泥、鋼筋…，以及很多建材而已，房子在哪裏呢？所以這個「我」就像房子，五蘊就像鋼筋、水泥、 磚塊…。如果把它們拆開，還有沒有這個「我」呢？所以說「五蘊皆空」。
我們一般人，總是執著他的身軀，執著他有他的感受，執著他有他的思想，執著他的觀念，執著他的判斷，他很執著，因為他認為五蘊皆有，所以他一直在維護這個「有」。因為維護這個「有」，所以任何人都不能夠去侵犯?我有我自己的想法，所以請你尊重我的意見；我有我的感受，所以請不要傷害我的自尊心…，我們一輩子為了保護擁有的這些東西，所以一輩子都在受苦。如果你繼續保有你錯誤的知見，就會繼續受折磨，直到生生世世。
觀自在菩薩，因為祂有很深的智慧，所以祂能夠觀察：這一個色身，並沒有一個永恆不變的我；這一種的感受，並沒有一個永恆不變的我；這一種想法判斷，也沒有一個永恆不變的我；這一種的行，也沒有一個永恆不變的我；這一種的識，亦沒有一個永恆不變的我…。看清楚這個真相之後，就會明瞭什麼叫做「五蘊皆空」。
簡單的講，一切的現象，盡是無常，因為是無常，所以世尊以「諸行無常」為三法印的第一個法印。第二個法印是「諸法無我」，就是說並沒有一個我，是永恆不變的，這個我是時時刻刻在變的。
「受想行識」簡單來講，都是一種心法，它的根本產生之處是「識」，五蘊都是從「識」展現出來的，其實本「空」，就叫做「五蘊皆空」。
文章引用自http://zensoul.org/index/ReadNews.asp?NewsID=849
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