無眼界 乃至無意識界
「界」就是界限，界代表區隔的作用。「六根」、「六塵」、「六識」都是「法」，也可以稱做「界」。我們把「六根」和「六塵」合起來叫「十二處」或「十二入」，如果再把「六識」加起來就叫「十八界」。
什麼是「識」？識就是「神識」，就是我們平常所說的「心」，凡夫、菩薩同樣是這個心，差別在於，心清淨了是菩薩，心迷惑了就是凡夫。
因為我們的心迷，所以當六根對了六塵，就生出種種的分別心來，這個「分別心」叫做「識」。觀自在菩薩說「十二處空觀」，就是說「真空」裡頭「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」。進而分析連「十八界」都是「空」的，這十八界就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界的「六根」，色界、聲界、香界、味界、觸界、法界的「六塵」，以及眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界的「六識」。
換句話說，由「五蘊空觀」、「十二處空觀」到「十八界空觀」說的都是「究竟空」。
觀自在菩薩苦口婆心的層層分析「世界觀」，告訴舍利子，也告訴眾生「諸法」「空相」，從「眼界」到「意識界」皆是虛幻。
那我們在生活中如何修行呢？通常我們的「眼根」和「耳根」最利，接觸到人事時地物，最容易產生「意識」，隨即掉入意識形態，所以大家都是用意識在過人生。
所以我們先學習用眼睛，觀察人、事、時、地、物，在日常生活應用之中來修行：
首先要覺察，「人」與「人」的關係，要「靠而不靠」，要適可而止，彼此太親密會滋生怨恨，太疏遠變成莫不關心，「若即若離」才是中道。所以如何拿捏這種親疏的距離要靠智慧。對任何人不產生喜歡或討厭的偏見，因為如果掉入任何的概念，都會干擾到我們的內心，讓內心不清淨，徒增困擾與煩惱。
例如我們碰到人，要不要跟他聊天？如果對方跟我們微笑，就代表他有善意，當因緣產生了，就順著那個因緣，他願意跟我們講話，我們就跟他講，當講則講，不當講則不講。所以要隨順因緣、隨機應變，學佛的人是懂得變通的 。
所以在任何團體中，我一視同仁，平等看待所有的人。若是用現代比較簡單的講法，就是每個人都有他可取之處，每個人都有他的個性，每個人都有他的特色，每個人都有他的喜好…，我尊重每個人的個別差異，彼此互相包容，這樣子看待每個人，就能夠心平氣和，這叫「平等觀」。
談到「事」呢，有的人做事拖拖拉拉，有的人做事急如星火，其實只要知道對方的個性及處事模式，多給別人一些空間跟時間，多給別人一些彈性，每個人把自己份內的事做好，不就能相安無事嗎？
當我們有責任去教導別人、督促別人時，要善用我們的智慧去「因材施教」。例如，遇到做事效率差的人，我們要去觀察他的問題出在哪裡，適時協助他、推他一把，這樣他就能突破瓶頸、提高效率。
如果遇到急躁盲動的人，要先把他的情緒穩定下來，要他多思考，要他先提出周詳的計劃，再按部就班實施，這樣子事情分出輕重緩急，就能萬無一失。
如果我們總是看別人不順眼，就是否認別人，就是不相信別人，只相信自己，那只好什麼事都自己做了，這樣的人是沒有智慧的。有智慧的人當能「知人善任」，這樣才能共同成長、互相成就。
最重要的是要觀察自己：我準備好了嗎？我的能力是否充分？事情來時我是否能夠承擔？我願意承擔嗎？我樂意付出嗎？我能無所求的奉獻嗎？學佛不就是要學自利利他嗎？─當你準備好了，你願意承擔時，當能「事半功倍」、「舉重若輕」。
所以，學佛的人在待「人」處「事」上，應當是最圓融、最有成就的。
至於「時」呢，我們應該「學而時習之」，應該覺得「日日是好日，時時是好時」，應該把握當下，應該分分秒秒不空過。我們不要分別說，我現在上班，或是下班，我現在應該休息，怎麼叫我去出公差？時間的概念，會讓我們產生對待的想法，這種對待的想法，會讓我們產生不滿。
若我們一天到晚被「時間」的概念所綁，那一定是匆匆忙忙來上班，然後一心期待趕快下班，這期間焦慮、急躁，或是拖延、怠惰，使我們不能樂在工作，自然產生很大的心理壓力，現代人的文明病很多是因工作壓力來的。
例如，有的人不願意加班，有人說這工作不是我的，所以你不要叫我做；如果你叫我做，要給我加薪。這樣愛計較的人，短視近利，實際上是在斷送自己的前程。我們最好把心裡那一個鬧鐘給拿掉，把「時」的概念丟掉。全心投入去做該做的事情，也許我們花費數倍的時間在工作上，但是只要有這股傻勁兒，任勞任怨去做，所有的幹部、總經理，不都是從基層升上來的嗎？「功不唐捐」─如是因、如是果，這不就是因果嗎！
什麼是「地」，地就是一切的環境。首先問自己，為了這個共同生存的環境，我能做什麼？人性的自私、自利、貪婪、怠惰、推諉…這時候就暴露無疑了。所以生活中落實環境保護的工作是最基本的責任。
實際上環境不是問題，心境才是問題。大環境當中，我們能做的，當盡力。但是太多的問題我們無能為力，例如政治、經濟、社會、治安、教育…各方面的問題是「孤臣無力可回天」，是我們沒有能力改變的，這時候我們的心境要不受影響，只要做我們該做的事，其餘的一切隨順因緣、創造因緣、等待因緣。
一切的東西、財物，都叫做「物」。一般人看到物，就會起貪的概念。例如食物、美色、豪宅、金錢…，這些東西不是不好，它們如果是日常生活所需，也要有適當的滿足，但是要恰到好處，最重要的是不要起非份之想。這又牽涉到心境的問題，不為物慾所遷、知足才能常樂。
眼睛所看的人、事、時、地、物，已經是形形色色，其餘的「五根」所攀緣的更是錯綜複雜，好像織成了一面綿綿密密的網，覆蓋住了光明，讓我們見不到真心。
修行人唯有從自己的內在徹徹底底的去「轉識成智」，要不然智慧是生不起來的。所謂「捨識用根」，並不是把識丟掉，迷的時候我們說它叫做「識」，悟的時候我們說它叫做「智」，它們兩個其實就是同樣一個東西，從這種概念中去突破，這叫做捨識用根。
「轉識成智」的意思，迷時說八識，悟時說四智，叫轉識成智。所以透過這十八界，就知道所有的東西它都要因緣具足，也就是「六根」、「六塵」、「六識」條件要具足，它才能產生，因緣條件不能具足，它就不能產生，所以我們說它「空」。
談到這裏，我們應該怎麼修行呢？原則上「自知者明」，如果我們程度沒那麼高，可以用「根、塵、識、智」，這四個角度修。我們可以慢慢去觀察，透過不斷的練習，才能夠真正有那個意境，這叫修行。
因為我們身上的包袱太多，身上累劫的習氣太多，錯誤的知見太多，所以要一身抖落談何容易！所以我們要老實，慢慢來，一步一腳印，一定會走到，所以先明白這樣的理論跟概念。
以上說的是「宇宙觀」中的「世界觀」。再來講「宇宙觀」中的「人生觀」。
／ 人間觀（正報論）
／ 理論 --- ／ 世界觀
＼ 宇宙觀（依報論）---
正宗分--- ＼ 人生觀
／ 修養法
＼ 實踐 ---
＼ 理想境
「人生觀」組織表
無 無 明 -------- 流轉（凡夫迷界）觀 ＼
亦無無明盡＼ ／ --- 緣覺
十二因緣空觀 ＼
乃至無老死 ／ ＼
亦無老死盡 -------- 還滅（聖者悟界）觀 ／
無 苦 集 -------------流轉（現實世界）觀 ＼
--- 聲聞四諦空觀 ---- 三乘教法
滅 道 -------------還滅（理想世界）觀 ／
無 智 ------------ 修 道 ＼
--- 菩薩六度空觀 ／
亦 無 得 ------------ 證 果 ／
無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡
「人生觀」就是在講人的一生，我們常說人到底是怎麼來的？孔子講「未知生、焉知死」，所以這部份孔子沒講。
以《心經》的角度來說，「緣覺」是指因為明白「十二因緣」的道理，而開悟的人。這「十二因緣」就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」。
經文因為文字簡潔，所以用「乃至」表示由「無明」一直到「老死」，這個過程，緣覺是如何修「觀」的呢？例如「無明」是「假觀」，「無無明」是「空觀」，「亦」是「中觀」。所以修「十二因緣」要「一心三觀」。
完整的內容應該是「無無明，亦無無明盡；無行，亦無行盡；無識，亦無識盡；無名色，亦無名色盡；無六入，亦無六入盡；無觸，亦無觸盡；無受，亦無受盡；無愛，亦無愛盡；無取，亦無取盡；無有，亦無有盡；無生，亦無生盡；無老死，亦無老死盡。」
我們都知道，世尊在青年時代，因觀察到人生有生、老、病、死的煩惱而出家修道。祂在菩提樹下證悟「緣起法」，明白有情眾生的流轉生死「不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生。」
「從因緣生」，除了指有情眾生的「生老病死」之外，也包括器世間的「生住異滅」、「成住壞空」，這就是佛陀的「宇宙論」，涵蓋了「人生觀」和「世界觀」。
總之，有情眾生的生死流轉是沒有主宰，沒有不變的實我，只不過是由於迷惑、造作、苦果的輾轉相續而已。這其中前因後果的相續，就是「十二因緣法」。也就是說，由於這十二法互相憑藉而生起，以致生生死死、永無終期。
世尊證悟的「十二因緣法」是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」先講「無明」。
無明─「無明」就是沒有光明、沒有智慧，「無明」就是你自己錯誤的知見、錯誤的思想；無明就像烏雲，智慧就像太陽，烏雲遮蔽太陽，讓你沒有智慧，這就是凡夫。
因為凡夫無明、迷惑，因為錯誤的思想、見解，所以不了解自己的身、心，也不了解環境的變化，終日生活在煩惱、不安之中。凡夫由於無明的覆蔽，而產生錯誤的行為，在佛教裏面叫做「業」，業就是「行為」。所以說「無明緣行」，「無明」是「行」的緣起。
行─「行」是行為，是造作，是身、口、意三者活動的總和。這種活動經驗的累積，就是所謂的「業力」。業力又分善業、惡業、不善不惡業。
覺悟的人，他造的業叫淨業，淨業的意思，是不思善亦不思惡，唯有實踐佛陀指示的「正道」而身、口、意三業清淨的人，才沒有善、惡的概念，沒有苦、樂的概念，才能夠離苦得樂。至於一般人，起心動念莫不是在造業。「行」又是「識」的緣起，所以說「行緣識」。
識─「識」是業力寄託的所在，也是輪迴的主體。在小乘佛法中稱「六識身」，在大乘佛法中發展為「第八識─阿賴耶識」。
實際上，我們的想法必然產生一個行為，我們這一輩子所做的一切，也都記錄在「識」裏，就像輸入電腦的資料一樣，都被儲存在「生命的黑盒子」當中。
有這樣的概念，就不會讓一個人胡作非為，這樣的概念，讓我們覺得，人生奮鬥是有意義的，做善事是有意義的，學習是有意義的…。蘇東坡曾說「書到今生讀已遲」，所以這輩子我們不只要讀，還要多讀，以做為來生的資糧。
事實上，我們的「識」，它時時都會呈現，我們講靈感，靈感不是無中生有的，它早就在我們的記憶體裏面了，直到因緣具足，它，啪！一下子就產生。所以有很多的東西，它一直在「醞釀」，只是我們不知道，就像火山未爆發之前，地底下本來就有滾燙的岩漿一樣。
再說這個「生命的黑盒子」神奇莫測，它又不同於「靈魂」學說。佛教否認靈魂學說。道教、基督教、天主教的靈魂學說的理論是，人死了之後，靈魂再投胎轉世，換句話說，人的身體有生有滅，而人的靈魂不生不滅，這就是「常見」。
如果我們的靈魂是不生不滅的，那不管我們的靈魂投胎到哪裏，我們的各項能力及心智狀態是不是都應該不變才對？如果我們投胎做狗，也會讀心經、學佛法嗎？所以「靈魂不生不滅」的說法，是不能成立的。
所以透過這一些概念，來明白「無明」、「行」跟「識」的關係。
這個「識」，它通「過去」跟「現在」，所有的「生命」都因為這個「識」才投胎，所以有的經文說，「無明」和「行」是過去世的惑業，是招感現世「識、名色、六入、觸、受」的因，「識、名色、六入、觸、受」是現在世的果，這種說法是「三世兩重因果」的第一重因果。
有的經文說，「無明」、「行」、「識」，這三者是過去世的惑業，是招感現世的因。這兩種歸納都對，就看把「識」擺在哪一個定位。
所以，因為過去所造的「識」，因為這個「識」再來投胎，所以如果我們有貪生怕死的概念藏在這個「識」裏面，就必定再來「生」，只是不曉得生在六道當中的哪一道而已。但是真的不知道嗎？哪有不知道的！因為不管造什麼「因」，就必然承受什麼「果」。
例如，你這一輩子，能遵守佛家的五戒，也就是儒家「仁、義、禮、智、信」的五常，下輩子一定做人。你只要有貪心、瞋恨心、愚癡心、傲慢心、嫉妒心、懷疑心，必墮入三惡道。所以，來生你要去哪裏？你自己可以未卜先知。
但是，因為來生的業報我們現在看不到，所以有人不相信因果。舉一個最簡單的例子，譬如我現在罵你，你馬上就生氣，這不是現在就受報嗎？我現在罵你，你給我難看的臉色，這也是現世報啊！假定美食當前，你就拼命吃，也許今天沒事，明天你就消化不良、拉肚子了，這不就是來世報嗎？所以不管是現世報或來世報，總是「不是不報，時機未到」而已。只要因緣具足了，必然會產生結果。
總之，有情眾生因為「無明」而造作「業力」，而「業力」寄託在「識」當中，這「生命的黑盒子」是輪迴的主體，稱做「業識」，業識受業力的牽引而納識投胎、招感根身，所以說「業識」是「名色」之緣，即「識緣名色」。
名色─我們從過去、現在，一直到未來，因為跟父母親有因緣的關係，所以「父精母血」，再加上你的這個「識」，這樣來投胎，形成「名色」。
這個「名」就是「受、想、行、識」四蘊，也可以說是「心」；這個「色」就是身體。那為什麼要叫做「名」，而不叫做「心」呢？因為，這時候的「心」，剛開始並不能產生多大的作用，也就是說心智跟身體，並沒有完全的成熟，所以叫做「名色」。「名色」又是「六入」之緣。
六入─「六入」就是前面所講的「六根」。我們人的認知與判斷，有賴六根─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根來完成，所以名色與六根，必須同時和合才能發生作用，有了名色，六根就漸漸的生完全。
簡單的講，就是一個生命在胚胎中，漸漸長大，經過十個月懷胎的過程，身體已經全部形成，完成「六入」。胎兒長成完整的個體之後，接著就出生了。「六入」是「觸」之緣。
觸─「觸」是認識作用的開始。「六入」是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「根」、「境」相對而生「識」，「根」、「境」、「識」三者和合就是「觸」。所以「觸」是由感覺、認知的過程而生起。
例如，嬰兒出生時，因為離開母體，接觸到外面的冷空氣，會感覺到不舒服，以及生產過程中的擠壓造成痛苦，所以嬰兒出生都會嚎啕大哭。
由於「觸」而生起苦、樂、捨、憂、喜的「受」，所以說「受」以「觸」為緣。
受─「受」是指身心的感受。六根接觸了六塵，就產生了「受」。三受是指「樂受、苦受、不苦不樂受」。小孩子剛一出生，產生了「觸」。接著慢慢的形成一些更複雜的情緒。比如說，剛開始他只有饑餓，或是尿尿不舒服的感受，漸漸的，他學習到愈來愈多的情緒。
感受是主觀的判斷，所以是感情的、非理智的。由「受」生起的「愛」、「取」本來就建立在錯誤的基礎上。
愛－「十二因緣」中所說的「愛」不是佛家的慈悲，也不是基督教的博愛，而是由錯誤觀念所衍生的貪愛、渴愛。當人長大之後，會有他個人的嗜好、偏向，會有他喜歡的人事時地物，他會去接近、去追求他喜歡的東西，這些都叫做「愛」。
在佛法裏面，不喜歡用「愛」字，因為愛是一切痛苦的根源，不管是「貪愛」或是「欲愛」，都是一種染，這種愛是有選擇性的。
愛的反面就是瞋，就是恨，所以「愛」裏面，藏了一個「恨」字，在「喜歡」當中藏了一個「不喜歡」，所以我們最愛我們的親人，反而被我們最愛的人，傷得最深。
我們都知道「恨鐵不成鋼」這句話，「恨鐵不成鋼」恨的是誰？恨的當然是你所愛的人。父母親恨自己的小孩子不成材，老師也恨自己的學生不用功，那既然是愛，為什麼還有恨呢？所以這種愛，在西方的心理學理論中叫做「有條件的愛」。當所愛的對象不能夠符合你設定的條件，反而產生轉移的一種心態。
所以，佛法是一種很深奧的心理學，它不但能夠談到你內心真正的動機，真正的起心動念，還可以洞察你這一種情緒的轉換，所以能看清楚世俗的愛是負面的、是自私的、是佔有的。
例如，你愛你的愛人，但是如果全天下的人，都來愛你的愛人，你受得了嗎？所以愛是自私的。
例如同學當中，你跟某個人比較要好，你對他的感覺就會比較強烈，你會特別去注意、去觀察他的一舉一動，這就代表說你的擔心、罣礙比較多，所以愛是負面的。
所以學佛的人，要去明白什麼才是真實的愛，如何將小愛轉變成大愛，將愛轉成慈悲，而變成徹徹底底的「無緣大慈，同體大悲」。
取─「取」以「愛」為緣，就是由「愛」而生起追求、執著、選擇和捨棄。 世人所追求、執著、貪愛的無非是財富、權勢、地位、名譽、尊嚴…，這包括物質的、精神的，形而上的、形而下的各各層面，無所不愛、無所不取。至於憎恨、討厭的又避之唯恐不及。
例如等一下分配房間，我們可以看到一個現象，就是有人會搶著跑第一，因為要去佔位子，他要去佔自己最愛的位子，所以「愛」必然就會產生「取」，想佔為己有。
這種「愛」與「取」的心態，是所有的痛苦、所有的貪瞋癡的來源，所以我們會不斷的掉入「取、捨、得、失」當中，而且這一輩子永遠跳脫不出來。
一個明白道理的人，他知道他取多少，他必然要割捨多少。但並不是說不能愛，假設愛是一種需求，我們在取時，就要適可而止，「人需要的不多，想要的太多」。所以有智慧的人，他只取需要，他取的剛剛好，這個剛剛好，就是佛所講的「中道」。
在「金剛經」當中，世尊示現凡夫相，穿衣、吃飯一如常人，只是，祂只滿足基本的生活需求。明白基本需求的人，才能知足常樂，才能安身立命，這才是如實的生活。
什麼叫做如實的生活，我知道我要用多少，我知道我要吃多少，我知道我要花多少，全都清清楚楚。所以說爬山時，行李帶越大包的，負擔越重。同樣的，來觀水薌兩天，看看大家的行李，就知道大家的包袱有多重！
所以有智慧的人，他知道什麼東西要捨，他知道什麼東西要取，他在取捨當中保持一種「中道」，不貪也不捨，所以能夠達到「不取不捨」的境界。
有─因為「取」所以「有」，「有」是「存在」的意思。「存在」的又是什麼？這種對人生和物慾熱烈的追求，產生愛、憎、取、捨的行為就形成了業力，也叫做「業有」。「業有」是前生思想、行為的總和。因為「有」這個前生思想、行為的總和，所以有「生」，「有」是「生」之緣。
「有」跟「識」，有異曲同工之妙，這兩個字就是說，現在這一輩子，所做的一切的結果，形成一個「有」，所以這一個「有」，其實就是「識」，所以這個「有」繼續來投胎，叫「生」。
「愛」、「取」、「有」是現在世的惑業，為招感未來世苦果的「因」，未來世的「生」跟「老死」是「愛」、「取」、「有」所招感的「果」，這是「三世兩重因果」的第二重因果。
生─「生」是一生的開始。世尊在菩提樹下證悟「緣起法」，明白有情眾生的流轉生死「不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生。」「生」的因緣雖然不一，但主要的條件是「有」。
換句話說，我們所做的一切行為，產生一股業力，形成一股力量，就叫做「有」。這個「有」當中，又會造成我們未來世的投胎，「有」是說，我們現在做，終於有了一個東西，因為有，它必然會再投胎，所以就有了這一期「生命」的開始，這一期的「生命」又不一定是在六道中的哪一道受生。
有「生」必有「老死」。「生」又是「老死」的緣起。
老死─「老死」是一生的終結，人的「老」是髮白面皺、頭垂背駝、心色衰變。但「生命」不一定會走到「老」的階段，也許還沒老就死了，所以「老」附在「死」這一項。「死」是各類的眾生，由於時光遷移，身壞壽盡，暖離色身，生命消逝，這就是「死」。
生命的流轉以「無明」始，以「老死」終。「老死」只是一期生命的終止，並不是生命永久的結束。「老死」是另一段新生命的開始。
《心地觀經》說「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。」就是形容生命流轉的情形。這就是世尊證悟的「緣起法」。
這樣從「無明」看到「老死」，當知凡事就是因為「無明」作祟，才產生所有的生死輪迴。當我們明白了「十二因緣」都是從「無明」生出來的，當從「根本無明」起觀：一個人的真性本是靈妙清明，像佛一樣，只因一念妄動，迷惑了本性，把原來靈明的智慧遮蓋住了。譬如一面明鏡，被塵垢遮住光明；譬如一輪明月，被烏雲遮蔽了清輝。所以「無明」本是空幻，這鎖鏈的基礎是空幻，所有的一切皆是虛幻不實，只是依附「因緣」而起，所以要以「假觀」觀「無明」，以「空觀」觀「無無明」，這樣才是「中觀」。
所以觀「十二因緣」，從「無明」觀到「老死」，觀到透徹，觀到覺悟，就是「緣覺」。但是，觀自在菩薩看見緣覺執著了「十二因緣」法，認為「法」的確是有的，不曉得原來是空的，所以說「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」使「緣覺」明白連這「十二因緣」法也是空的，這樣可以破緣覺的「法我執」。
學佛法，最重要的就是要「破無明」，用智慧「破無明」。什麼叫做「破無明」？簡單的講，當你煩惱沒有了，當你的智慧產生了，無明就會盡除，就像一個黑暗的房間，當電燈一打開，黑暗自然就消失，「一燈能破千年暗」，那個電燈就是智慧。
所以說佛不能度眾，唯有自己才能度自己。我們應該時時刻刻觀「十二因緣」，應該時時刻刻好好修行，我們的智慧才有可能慢慢生起，我們才有可能看清楚更多的東西，越看清一層，我們的智慧就越展開一層，一直看，一直看，看到最後，全部看穿，看穿一切的道理。
以上是「緣覺的十二因緣空觀」。「無苦集滅道」是「聲聞的四諦空觀」。
文章引用自http://zensoul.org/index/ReadNews.asp?NewsID=852
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